Con gratitudine profonda al Signore, affidiamo quest’opera al mistero santo che essa è chiamata a servire.

Ciò che nasce oggi nel solco di una committenza ortodossa si ricongiunge, in modo quasi provvidenziale, con la celebrazione liturgica della Santa Pasqua che ci apprestiamo a vivere. Questa opera nata in un laboratorio di iconografia cattolico vuole essere un modo concreto di esprimere fraternità e si propone come segno di quella comunione ecclesiale profonda, mistica che unisce l’oriente e l’occidente cristiano, lontano da ogni divisione, che misteriosamente, attraversa i tempi e le forme, e trova proprio nella Passione del Signore la sua sorgente e il suo compimento.

Ciò che è stato compiuto nel silenzio operoso e nella preghiera del laboratorio, sia ora offerto come umile strumento di contemplazione, perché i fedeli, sostando dinanzi al Crocifisso, possano entrare più profondamente nel mistero della Passione, Morte e Resurrezione del Signore.

A Cristo, Crocifisso e Risorto, sia gloria nei secoli dei secoli. Amen.

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La settimana scorsa abbiamo consegnato l’icona della Beata Antonia Mesina. Desideriamo condividere con voi questa bellissima esperienza di fede appena vissuta.

La scrittura di questa icona ci ha posti davanti a una domanda profonda e ad una sfida particolare: come annunciare la santità attraverso il linguaggio iconografico quando si tratta di una testimone del nostro tempo, di cui possediamo immagini fotografiche ma non una tradizione iconica consolidata?
L’icona non è un ritratto: non riproduce semplicemente i tratti di un volto, ma cerca di rivelare la persona trasfigurata dalla grazia, già partecipe della vita del Risorto. Per questo il lavoro su Antonia Mesina ha richiesto un ascolto attento della sua storia, della sua fede e del suo martirio, perché fosse la sua testimonianza evangelica – più che l’immagine fotografica – a guidare la mano e il cuore.

Nell’icona è stata inserita una reliquia ex corpore, segno della comunione dei santi e della presenza viva di Antonia nella Chiesa pellegrina. La reliquia non è un semplice oggetto di venerazione, ma un richiamo concreto all’Incarnazione: Dio che si serve della carne e della storia per manifestare la santità.

Ringraziamo di cuore il committente per averci offerto la possibilità di vivere questo cammino: un vero percorso di preghiera, durante il quale abbiamo sentito forte la presenza e la protezione di Antonia Mesina, discreta e luminosa, come il suo sì a Cristo.

Ci affidiamo alla sua intercessione chiedendo grazie e benedizioni per il suo paese, Orgosolo, per i suoi compaesani e per tutte le persone che a lei hanno devotamente affidato intenzioni particolari.
La sua figura resta un faro per i giovani: testimonianza limpida di una fede radicale, di un amore totale per Gesù, vissuto fino al dono estremo della vita.

Vi invitiamo a conoscere la sua storia, a lasciarvi interrogare dalla luce della sua testimonianza, a visitare il luogo del martirio e il Santuario a lei dedicato, dove la Chiesa custodisce la memoria viva della sua offerta. Il pellegrinaggio, come l’icona, è un atto di fede: un uscire da sé per lasciarsi incontrare da Dio attraverso i suoi santi.

La Beata Antonia Mesina continui a indicare ai cuori, soprattutto ai più giovani, la via luminosa della fedeltà a Cristo.

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L’iconografia cristiana è ricca di immagini potenti, ma poche sono così immediatamente riconoscibili e dinamiche come quella di San Giorgio e il Drago. Spesso relegata a un’immagine di pura cavalleria o un’avventura epica, in realtà, questa icona nasconde una profondità spirituale che parla direttamente alle sfide che affrontiamo ogni giorno.

San Giorgio non è solo un eroe che salva una principessa; è il modello per la nostra battaglia personale.

Osserviamo l’icona:

• San Giorgio: Il cavaliere, spesso vestito di armatura e montato su un cavallo bianco (simbolo di purezza e vittoria), con una lancia che affonda nel mostro.

• Il Drago: Il mostro giace a terra, sconfitto, ma non sempre morto. A volte si ritira in una grotta o è solo ferito.

• La Principessa (o la Città): Spesso vista ai margini, la principessa rappresenta l’anima da salvare o la comunità liberata.

• La Mano di Dio: Talvolta una piccola mano che emerge dalle nuvole in alto, benedice e assiste il santo.

La Chiesa e la tradizione iconografica hanno sempre interpretato come una parabola spirituale della lotta interiore.

San Giorgio e il Drago: Tra Storia, Simbolo e Miracolo

Le icone, mirano a rappresentare la realtà e il suo significato profondo, specie quello spirituale. Sorprendentemente, l’icona di San Giorgio che uccide il drago è onnipresente nel mondo cristiano, nonostante sembri una fiaba. Esiste un origine storica di questo santo martire.

Il Martirio di San Giorgio

Giorgio era un soldato romano della Cappadocia, cresciuto come cristiano nel

III secolo d.C. Sotto l’imperatore Diocleziano, si rifiutò di partecipare alla persecuzione dei cristiani e confessò la sua fede. Nonostante le torture, rimase saldo e fu decapitato nel 303 d.C. La sua devozione si diffuse rapidamente; le sue reliquie erano venerate a Lidda già una generazione dopo.

Viene raffigurato come un giovane imberbe, vestito da soldato romano. Più tardi dopo il primo millennio su un cavallo bianco e talvolta con un diadema in riferimento alla sua “corona del martirio”.

Il Miracolo del Drago

San Giorgio è conosciuto come il Grande Martire e Taumaturgo (operatore di miracoli) per gli interventi compiuti anche dopo la sua morte e moltissime sono le chiese a lui intitolate, sia in oriente che in occidente.

La leggenda:

La versione più diffusa narra che a Silene, in Libia, un mostro (descritto come drago o serpente) terrorizzava la città e richiedeva il sacrificio di giovani vergini. La sorte cadde sulla figlia del re.

San Giorgio apparve su un cavallo bianco, trafisse il drago con la lancia nel nome della Trinità e ordinò alla principessa di legare la bestia con la sua cintura. In città, uccise il drago, portando l’intera popolazione a convertirsi al cristianesimo.

I racconti del miracolo vennero trasmessi oralmente, con i primi resoconti scritti risalenti all’XI-XII secolo. Immagini con tutti i dettagli (principessa, drago legato, pagani) esistono fin dal XII secolo. Sembra quindi trattarsi di un evento soprannaturale, un apparizione del santo soldato martire in soccorso di coloro che dovevano divenire cristiani.

Simbolismo e riferimenti biblici

Il drago simboleggia deliberatamente il diavolo o Satana (Apocalisse 12:9).

Il martire a cavallo bianco richiama il Cavaliere dell’Apocalisse che esce “vittorioso, e per vincere” (Apocalisse 6:2).

Le icone spesso mostrano un angelo che gli porge la “corona” della vittoria. L’immagine rappresenta la vittoria del martire sul male (il drago) e la conquista dei pagani, non con la forza, ma attraverso la conversione ispirata dal miracolo.

Alcune scuole iconografiche, specie quelle russe, come Novgorod, ridussero l’icona al solo San Giorgio che combatte il drago nel deserto, accentuando la vittoria dei santi sulle “passioni” o il combattimento spirituale interiore.

Chi è veramente il drago?

Nella tradizione cristiana, il drago o serpente è l’archetipo del male, del peccato e della

tentazione (ricordiamo il serpente dell’Eden). Quindi sicuramente il simbolo della lotta tra il bene e il male impersonato principalmente dal diavolo, è evidente in questa icona. Tuttavia, nell’ottica della battaglia personale, il drago non è solo il demonio contro cui siamo sempre chiamati a combattere, ma possiamo identificarlo anche con altre forze che agiscono in noi e che lo stesso diavolo sfrutta contro di noi. Se lo leggiamo sotto un aspetto non solo spirituale ma anche psicologico, il simbolo di questa icona ci racconta qualcosa di noi, delle nostre paure, vizi, dipendenze e passioni spesso distruttive.

Il Drago è la paura cronica

Il drago è la somma delle nostre ansie paralizzanti. È quella voce interiore che sussurra: “Non sei abbastanza,” “Non ce la farai,” o “Rimani al sicuro nella tua zona di comfort.” La paura ci tiene in ostaggio, proprio come la principessa. Ci impedisce di vivere nella vera libertà spirituale.

Ci incatena ad abitudini e azioni che ci frenano nel cammino.

San Giorgio, armato di Fede (il suo scudo) e coraggio (la sua lancia), non aspetta che la

paura svanisca; egli agisce nonostante essa. L’icona ci invita a non soccombere alla paralisi, ma a individuare la nostra paura e colpirla al centro.

Il drago è la dipendenza e la passione distruttiva

La lussuria, l’ira incontrollata, la pigrizia (accidia) o qualsiasi abitudine che ci schiavizza può essere vista come il drago. Sono forze potenti che, sia quando sono provocate dal diavolo che quando dipendono unicamente da noi, ci trascinano lontano dalla nostra vera vocazione e dalla pace.

Il cavallo bianco rappresenta la disciplina spirituale che ci porta velocemente e con rettitudine al combattimento. Per sconfiggere la dipendenza o un vizio, serve la velocità e la forza di volontà che ci fa montare in sella e affrontare la nostra debolezza senza esitazioni.

Il drago è l’ego e l’orgoglio

Forse il drago più insidioso è l’auto-sufficienza, l’orgoglio che ci impedisce di chiedere aiuto o di riconoscere i nostri errori. Questo mostro ci convince di essere superiori o, al contrario, che i nostri problemi sono unici e insormontabili.

La lancia di San Giorgio (che in alcune letture simboleggia la Parola di Dio o la Verità) è lo strumento per trafiggere le illusioni che l’ego crea. Dobbiamo costringerci a vedere noi stessi e le situazioni con onestà per liberare la nostra anima.

L’armatura che devi indossare per la battaglia:

La vittoria di San Giorgio non è un evento isolato, ma un processo continuo. L’icona ci insegna che non basta “ferire” il drago; dobbiamo mantenerlo sottomesso e controllato.

L’elemento dell’Icona il suo significato spirituale come applicarlo oggi

Il Cavaliere (San Giorgio): La nostra parte spirituale, la volontà, il “vero Io” forgiato dalla Fede. Dedica tempo alla riflessione interiore per capire cosa vuoi davvero.

La Lancia: La Verità, la Parola di Dio, il discernimento. Usa la ragione e la guida spirituale per distinguere il vero dal falso, il bene dal male.

Il Cavallo Bianco: La purezza delle intenzioni, la disciplina, la forza morale. Stabilisci una routine che rafforzi le tue buone abitudini (preghiera, esercizio, studio).

La Principessa: (l’Anima) la parte di te che deve essere liberata dalla prigionia della paura o del vizio. Perdona te stesso per i fallimenti passati e riaffronta la battaglia con rinnovata speranza.

La catena o la corda: I vincoli del peccato. A volte, la principessa è raffigurata con una catena o una corda che tiene il drago ormai sottomesso. Questo dettaglio è fondamentale: La principessa (l’anima), una volta liberata, deve ora partecipare attivamente al mantenimento della vittoria, tenendo a bada il male che è stato sconfitto ma non necessariamente annientato.

Significato per la tua vita:

Se il cavallo è la disciplina, la principessa è l’obiettivo: la libertà spirituale. Non lottiamo per l’onore, ma per liberare la nostra anima dalla tirannia del drago (paura, ego, vizio). La liberazione è l’inizio di un compito: non lasciare che il male (il drago sottomesso) rialzi la testa.

Sei chiamato ad essere San Giorgio, a montare il tuo cavallo e a salvare la tua principessa (anima) dal drago (vizio o paura), giorno dopo giorno.

Se l’icona di San Giorgio e il Drago ci sembrava un’antica fiaba, ora sappiamo che è uno specchio. È lo specchio del triplice conflitto che si svolge silenziosamente in ogni vita.

Abbiamo compreso che la tua battaglia quotidiana non è solo contro le avversità esterne, ma è, innanzitutto, una lotta per la liberazione della tua essenza:

San Giorgio ci insegna che l’eroismo non è un evento straordinario, ma una scelta costante di vivere con coraggio e fede, tenendo a bada le forze che vogliono incatenare il nostro spirito.

Ogni volta che affermi un valore sulla paura, ogni volta che scegli la disciplina sulla pigrizia, stai sollevando la lancia del Santo e stai compiendo la tua personale e necessaria impresa

.Conclusione: L’icona di San Giorgio e il drago è una chiamata all’azione. Ti ricorda che il campo di battaglia più cruciale non è fuori dalla porta, ma dentro il tuo cuore. Ogni giorno, scegli il tuo cavallo bianco, afferra la tua lancia di Verità, e marcia contro quel drago che ti impedisce di raggiungere la piena libertà spirituale.

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Sant’Agostino ricordava spesso che il Regno di Cristo non è un potere politico, ma “regnum veritatis”, un regno che prende dimora là dove la verità viene accolta nel cuore. È quel movimento silenzioso per cui l’uomo che si lascia toccare da Cristo diventa una creatura nuova perché un Altro regna in lui.

San Cirillo di Gerusalemme, nelle sue Catechesi, parlando di Cristo risorto, diceva che Egli è “Re non perché prende potere dagli uomini, ma perché la sua divinità lo costituisce Re per natura”. Non è quindi un titolo che gli viene conferito: è ciò che Egli è. E sulla croce lo si vede con maggiore chiarezza, perché lì si mostra il carattere del suo governo: un amore che non si ritira, una regalità che non si protegge.

Origene aveva un’immagine bellissima: diceva che Cristo è Re davvero quando regna “nei cuori che gli si sottomettono liberamente”, perché il suo regno non si impone, ma cresce dove trova spazio.

Cristo Re nell’iconografia

L’iconografia cristiana non ha mai pensato la regalità di Cristo come un ornamento esterno, ma come una rivelazione della sua identità profonda. Per questo, nelle icone di Cristo Re la maestà non è data dalla posa solenne, ma dal modo in cui la luce sembra scaturire da Lui, e non cadere su di Lui. È il riflesso visibile di ciò che professavano i Padri: “la gloria di Cristo non viene da fuori, perché Egli è la Gloria”.

Cristo tra le Potenze: il Re che tiene insieme il cosmo

Nelle icone di Cristo tra le Potenze, circondato dalle schiere angeliche, dai simboli degli evangelisti, dai cerchi cosmici, si riflette un altro pensiero molto caro ai Padri: Cristo come centro e principio di unità dell’universo. Tutto è stato creato per mezzo di Lui ed in vista di Lui, ed Egli è il “Principio di tutte le cose” visibili e invisibili, quelle nei cieli e quelle sulla terra.

San Paolo lo dice nella forma più pura: “Tutte le cose sussistono in Lui” (Col 1,17).
Gli iconografi hanno preso questa intuizione e l’hanno trasformata in immagine: Cristo come asse del creato, Colui che tiene insieme ciò che è in alto e ciò che è in basso, il visibile e l’invisibile.

Quando Cristo appare circondato dalle potenze, il suo trono non è mai un trono mondano, ma un trono cosmico: un mandorla di luce che attraversa i cieli, i cerchi concentrici dell’esistenza che unisce tutte le dimensioni create, del mondo spirituale e di quello materiale. È il modo visivo per dire ciò che i Padri insegnavano: “il suo regnare non è un potere contro qualcuno, ma il principio che ordina, unifica, pacifica”.

Per questo, nell’icona, le potenze non lo acclamano come un sovrano che regola e dirige meccanicamente e esteriormente la sua creazione, ma come ciò grazie a cui tutte le creature esistono e il fine per cui sussistono. Non c’è distanza né rivalità: c’è armonia. È la teologia della pace cosmica che si respira nell’arte sacra legata alla divina liturgia. Quando Cristo regna, tutto trova il proprio posto, la propria gerarchia e il proprio ordine.

Cristo Re e Sacerdote: la regalità che si dona

L’icona di Cristo Re e Sacerdote porta in immagine una delle intuizioni più care ai Padri della Chiesa: in Cristo si compiono insieme il sacerdozio e la regalità, non per aggiunta, ma per essenza. La sua è una regalità che non si separa dal sacrificio, e un sacerdozio che non si consuma nel rito, ma nell’offerta di sé.

Per questo motivo, nell’icona, Cristo non appare con i segni del potere terreno, ma con i paramenti che rivelano il mistero della sua missione: spesso il phelonion o la veste liturgica dorata che richiama la gloria divina; la stola o l’epitrachélion, segno del suo ministero di intercessore; e a volte il libro aperto, non tanto come richiamo dottrinale, ma come il Vangelo che Egli stesso incarna.

I Padri amavano dire che Cristo è Re perché è il Servo perfetto, e Sacerdote perché è Egli stesso l’Offerta. L’icona lo racconta visivamente: la dignità regale e la tenerezza sacerdotale non sono in contrasto, ma due volti dello stesso amore.

Nell’icona di Cristo Re e Sacerdote la mano benedicente assume un valore tutto particolare: non è solo il gesto del Maestro, di Colui che insegna, ma del Sacerdote eterno che “vive sempre per intercedere” (Eb 7,25).

Il gesto della benedizione, con le dita che formano le iniziali di Iēsous Christos, manifesta visivamente quella realtà che i Padri chiamavano oikonomia, il movimento con cui Dio discende verso l’uomo per rialzarlo. È la regalità che si fa medicina, la potenza che si fa guarigione.

Molte icone di Cristo Re e Sacerdote lo mostrano con il Vangelo aperto. Non è un semplice simbolo didattico: è la proclamazione che il Re dell’universo regna attraverso la Parola, non attraverso la forza.

I Padri dicevano che Cristo è il “Legislatore mite”, perché la sua Legge è Lui stesso, la sua vita, il suo modo di amare. L’icona, allora, non rappresenta un sovrano che impone dei decreti, ma il Sacerdote che dona la strada verso la comunione.

E allora la Solennità di Cristo Re dell’Universo non è un’intronizzazione esterna, un onorificenza di carattere temporale, ma un invito interiore a lasciare che il Signore prenda dimora in noi, dal centro del cuore ci possa governare. È lasciarsi raggiungere da Colui che è Re perché è Amore; Re perché è Verità; Re perché la sua autorità non schiaccia, ma libera.

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Fedeltà e creatività nell’icona: perché ispirarsi ai modelli canonici non è copiare

Oggi si sente spesso dire che l’iconografo debba “rinnovare” il linguaggio iconografico, “creare” nuove icone o “reinterpretare” i soggetti sacri secondo la propria sensibilità personale. Questa tendenza, apparentemente ispirata da un desiderio di autenticità o di ricerca spirituale, nasconde in realtà un grave equivoco teologico e artistico: quello di confondere la fedeltà con la ripetizione meccanica, e la creatività con la soggettività individuale.

L’icona non è un’invenzione, ma una rivelazione

L’icona nasce nella Chiesa, dalla vita liturgica e dalla fede della comunità credente. Non è un’opera d’arte nel senso moderno, né il frutto di un sentimento personale, ma una testimonianza visibile della fede.
Per questo l’iconografo non “inventa” nulla: egli riceve una tradizione e la trasmette. Ed ha il dovere e la responsabilità di custodire il tesoro di fede e di arte che ha ricevuto. La fedeltà alla Sacra Scrittura e alla Sacra Tradizione è un elemento fondamentale, cosa già evidenziata dal Concilio di Costantinopoli del 692. Senza questa coerenza, si possono dipingere le icone, anche in modo artisticamente pregevole, ma non si è davvero iconografi.
Seguire i canoni non significa “copiare” un’immagine antica, ma inserirsi nel linguaggio sacro che la Chiesa ha custodito e purificato nei secoli, proprio per garantire la verità teologica del suo messaggio.

Il canone come libertà, non come limite

Il canone iconografico non è una gabbia, ma un confine sacro che custodisce il Mistero. L’obbedienza ai modelli non toglie libertà: la trasfigura.
All’interno dei canoni, ogni iconografo esprime la propria mano, la propria sensibilità spirituale, ma sempre in comunione con la fede della Chiesa, non in opposizione ad essa.
Il vero iconografo non cerca di “emergere” ma di scomparire, lasciando che sia Cristo a farsi visibile attraverso di lui.

San Teodoro Studita scrive:

“L’iconografo è ministro, non autore del mistero che rappresenta; egli mostra con i colori ciò che la parola annuncia con i suoni.”
(Discorso sulla retta fede, PG 99, 401D)

Il rischio della soggettività

Quando l’iconografo pretende di “creare un’icona nuova” interpretando la Scrittura secondo la propria sensibilità e il proprio gusto, si allontana dallo spirito dell’icona e cade nella soggettività.
Senza una formazione teologica, e senza obbedienza ai canoni, il risultato non è un’icona ma una pittura religiosa personale, priva della grazia e della verità che la Chiesa riconosce come proprie dell’immagine sacra.
In questo modo, il gesto dell’artista si sostituisce all’azione dello Spirito.

Come ammonisce ancora San Teodoro Studita:

“Non è lecito a nessuno innovare nella fede o nei simboli della fede, né aggiungere né togliere nulla a ciò che la Chiesa, in comunione universale, ha ricevuto dai santi Padri.”
(Lettera a Naucrazio, PG 99, 1040C)

Invece, la tradizione iconografica chiede che l’icona sia in continuità con la tradizione con la Chiesa, non una mera “espressione dell’io”. Il concilio di Nicea II precisò che la distinzione tra «adorazione» (latreia, riservata esclusivamente a Dio) e «venerazione /onore» (timētikē proskynēsis, riservata alle immagini) è essenziale.
Questo implica che l’icona non è strumento di egocentrismo teologico e artistico ma veicolo di comunione.

Ispirarsi a un’icona antica non significa copiarla, ma attingere alla fonte pura della Tradizione. L’icona non ha bisogno di essere reinventata: ha bisogno di essere compresa e vissuta.
Solo nella fedeltà ai canoni e nella docilità allo Spirito, l’iconografo diventa veramente creatore nel senso più alto, perché coopera con Dio nel rendere visibile l’Invisibile

Ispirarsi a un’icona antica non significa copiarla, ma attingere alla fonte pura della Tradizione.

La missione dell’Accademia Santu Jacu è quella di tramandare la Tradizione della Chiesa, formando iconografi che restino fedeli ai canoni iconografici, perché solo attraverso questa fedeltà l’arte può divenire realmente strumento di grazia e luogo di incontro tra l’umano e il divino.

Quando lavoro in laboratorio, cerco di mantenere lo spirito vigile pregando interiormente o meditando, a volte ascolto musica religiosa, canto gregoriano o bizantino, oppure ascolto la Sacra Scrittura, o vite di santi e loro insegnamenti. È una cosa molto importante per un iconografo, non dimenticarsi di restare unito al Signore mentre dipinge, disegna o fa qualunque altro lavoro. Ma questo solo se si vuole vivere l'iconografia davvero come una via spirituale, altrimenti se è solo un passatempo, questo aspetto viene subito messo in secondo piano. È facile che le pretese del proprio io, prendano il sopravvento e così, tutto ciò che doveva servire per dare gloria a Dio, diventa un mero strumento di soddisfazione personale.

L'amor proprio – diceva san Francesco di Sales – muore cinque minuti dopo di noi, ed è proprio vero! Se poi la sua esuberanza non viene tenuta a freno, allora si espande ed occupa sempre più spazio e tempo, la vita finisce per diventare un modo per placare le brame del nostro io, la giornata un contenitore da riempire di noi stessi. Come dico spesso ai miei allievi - l'iconografia è una disciplina ascetica artistico-spirituale che ha come scopo, quello di insegnarci a morire a noi stessi per vivere in Dio. Tenere a freno il proprio io, educarlo, indirizzarlo, sottometterlo è quella che si chiama: disciplina. In questo cammino, il detto di san Giovanni Battista "Lui deve crescere ed io diminuire" dovrebbe sempre essere tenuto presente, meditato e vissuto. La realtà dell'iconografia contemporanea è un pò lo specchio della Chiesa e del mondo. Dio sta diminuendo e l'io sta crescendo. Egocentrismo e narcisismo ormai imperanti. La voglia di essere apprezzati, visti e considerati è preponderante. Vale la logica dei social. Se sei seguito, hai molti follower, allora vali. L'avida ricerca dei like che gonfiano la propria autostima. Se piaci vuol dire che sei bravo! Così nascono le gare e le competizioni per ottenere più consensi, per emergere. Ah, "vanità delle vanità", dice Qoèlet, e l'autore de "L'Imitazione di Cristo" completa questo pensiero dicendo: "tutto è vanità, fuorché l'amare Dio e servire a lui solo". Bisognerebbe ricordare le parole di san Francesco d'Assisi: "quanto un uomo vale davanti a Dio, tanto è, e non di più!" Sarà la mia impressione, ma tutto questo desiderio di dare gloria a Dio, non lo vedo in giro. Vedo invece l'opposto. Vedo come in ogni ambito, anziché l'ultimo posto, il più basso e nascosto, si cerca il primo. E se l'io è al primo posto, è inevitabile che Dio sia relegato all'ultimo. Va bene che ormai anche il più semplice e ovvio discernimento spirituale, tra i cristiani, è sparito, le porte dell'anima sono indifese, per cui i nemici fanno quello che vogliono. Perché nessuno combatte più per le virtù, non si preoccupa della salvezza dell'anima e ancor meno se con i suoi comportamenti dispiace o offende Dio. Men che meno se ne preoccupa chi ha scelto di fare un cammino iconografico, né i maestri ai loro allievi insegnano più a mettere Dio al primo posto, a servirlo e a dargli gloria con le loro opere, a trasmettere la fede in maniera seria ed ortodossa, continuando ad essere fedeli a ciò che ci è stato trasmesso dai nostri Padri, anche se questo comporta l'isolamento e l'incomprensione da parte di chi invece vuol fare solo ciò che gli pare e piace. È uno strano spettacolo - che se non fosse tragico nelle conseguenze, sarebbe anche comico - guardare come ci si affatica a sgomitare per farsi notare. E pur di primeggiare si calpesta ogni cosa, ogni valore, ogni canone, conta solo ciò che vogliamo noi, ciò che pensiamo, quello che Dio vuole non è così importante. La Chiesa deve evolversi, deve cambiare! è lo slogan che riecheggia ormai ovunque tra le volte delle chiese. Così ciò che un tempo i maestri spirituali definivano "superbia e vanagloria" oggi viene chiamato "progresso". Ciò che prima si chiamava "obbedienza" oggi è diventata "credenza antiquata", limite all'espressione della propria libertà e personalità. Ah, certo dimenticavo! oggi non si può anteporre nulla alla propria libertà, che è ormai stata elevata ad assoluta. L'uomo che crede di essere Dio e si convince di poter fare ciò che vuole! Il mito illusorio dell'indipendenza! Se niente o nessuno me lo impedisce, perché non farlo? Situazione in cui anche Eva nell'Eden, davanti alla mela, si era trovata e sappiamo come è andata a finire! Ma l'uomo non impara mai dai suoi errori e ci ricasca sempre. Questo modo di ragionare, in iconografia finisce per generare un errore dietro l'altro.

L'adesione alla Tradizione e al canone, oltre a non essere un limite, è una sicurezza, un atto di umiltà, ci si affida all'esperienza e alla sapienza di chi ci ha preceduto, non ci si appoggia solo ai propri gusti e fantasie, e questo atteggiamento ci mette al riparo da tanti sbagli. Certo l'icona deve essere frutto di studio, consapevolezza e preghiera e non di semplice copiatura meccanica. L'iconografo non è un copiatore che riproduce in serie solo ciò che è stato fatto, ma nemmeno uno che si inventa di sana pianta icone senza alcun fondamento teologico, storico, simbolico, solo perché dice di sentirsi ispirato, non si sa da cosa o da chi! L'iconografo serio sa appoggiarsi sulle spalle dei giganti che lo hanno preceduto per spiccare un volo, un salto più avanti! Ma chi si appoggia sul nulla o solo su se stesso, può solo fare salti nel vuoto!

Ormai si assiste al dilagare di forme iconografiche fantasiose, spesso totalmente inventate, slegate dalla Scrittura e dalla Tradizione, in cui non si rispettano le più semplici regole, ne tecniche, ne simbolico-teologiche; non seguono più alcun principio che le faccia definire giustamente con il termine "icona". Dalle forme tipo fumetto a quelle ritrattistiche o naturalistiche, dipinti di pittori medievali o rinascimentali che vengono fatti passare per icone, quadri devozionali di rivelazioni private che siccome si realizzano su tavola e con la tempera all'uovo si pensa che si possano definire icone ecc. Gli esempi sarebbero davvero troppi! Ci sono poi alcuni che si inventano persino i nomi delle icone, tipo: "icona della Madonna che passeggia col bambino Gesù"! Ovviamente senza nessun fondamento teologico! Sto leggendo e vedendo cose veramente agghiaccianti! Siamo giunti ad una sorta di relativismo iconografico, siamo di nuovo nella situazione già vissuta nel medioevo, l'umanesimo vuol sostituire il cristianesimo, l'eterodossia soppiantare l'ortodossia. Si vuole di nuovo ridurre l'icona ad opera d'arte e decorazione, ad opera delle sole mani dell'uomo, soggetta al solo arbitrio individuale e fantasioso dell'artista. Si sta di nuovo sollevando in alto il vessillo del Sinodo di Francoforte del 794! Non c'è niente da fare, l'io non muore mai! Disubbidire è sempre più eccitante che restare fedeli a Dio! Ma, dice la Scrittura: "Se ne ride chi abita i cieli! Li schernisce dall'alto il Signore". Questa iper-esaltazione dell'io e della falsa creatività non tarderà a produrre la distruzione della vera iconografia e mi meraviglio come in tanta orribile vanità che si vede in giro, ancora le icone o presunte tali, siano lasciate anonime. Ma non tarderemo a vedere comparire le firme dell'autore su di esse. L'io non ce la può fare! Devono sapere che l'ho fatta io! Ahi, ahi, mala tempora currunt!

Non so quanto possa essere contento il Signore di tutto questo festival dell'esibizionismo! Oggi nessuno ne parla più, ma la disciplina è necessaria in iconografia come nella vita, e nel mondo di oggi, si soffre enormemente questa mancanza. Avere delle regole, dei valori, dei principi, dei punti fermi è considerato limitante, soffocante per la propria libertà che così resterebbe inespressa. Ma che cosa ti fa sentire in gabbia? Le regole oppure il non poter fare ciò che ti pare? Alla base di questo atteggiamento c'è sempre la ribellione dell'io. È l'io ribelle che ha fatto precipitare gli angeli dal cielo; è l'io ribelle che ha fatto cadere i primi uomini sulla terra; è l'io ribelle che oggi come in ogni epoca, allontana l'uomo da Dio. Oggi poi, viviamo in un tempo in cui, non solo non si disciplina l'io, ma lo si esalta. L'io è il dio dell'epoca contemporanea. Forse mai come oggi, l'uomo ha idolatrato il proprio io, tanto da non avere altro fine che se stesso. Si è rovesciato il primo Comandamento del Sinai. È curioso come proprio ai giorni nostri si assiste alla nascita di fenomeni mondani che esaltano la mania di protagonismo, come quello dei cosìdetti "influencer", e la Chiesa, cada nel tranello di un'apparente strumento di evangelizzazione, accogliendo un mezzo che però nasconde in sè un fine, non vedendo il pericolo che ne deriva. In un breve lasso di tempo siamo passati dall'Influenza (covid) all'Influencer. L'altro giorno, mentre nel silenzio del mio laboratorio, dipingevo, mi è capitato di ascoltare la vita di san Charbel. Una figura bellissima e molto attuale. In controtendenza rispetto a questo eccessivo bisogno di parlare e di farsi vedere, tipico anche di sempre più preti e religiosi che preferiscono il pulpito mediatico di internet e dei social rispetto a quello tradizionale. È comprensibile! C'è tutta un'altra soddisfazione ovviamente, a predicare su internet a migliaia di persone che magari nemmeno vedi, rispetto alle solite quattro o cinque vecchiette che abitualmente sono le tue uniche follower della liturgia settimanale! Così capita che le chiese si svuotino di fedeli reali mentre i follower virtuali aumentano. Succede che ai sacramenti partecipi sempre meno gente, mentre si preferisce la Messa in Tv. Si ascoltano le catechesi su Youtube o i reel su Instagram ma quando le catechesi si fanno in chiesa non partecipa nessuno o pochi fedelissimi. In tutto questo c'è qualcosa che non va, c'è una nota stonata. Ho come l'impressione che il "virtuale" stia sostituendo lo "spirituale". Se fosse vero, il pericolo che abbiamo davanti è molto grave e non da sottovalutare. Mi sembra che tutta questa ricerca di visibilità, dietro una facciata di utilità, celi il sottile e perenne pericolo dell'egolatria. Siamo sicuri che sia la strada giusta? Non dico che i mezzi attuali di comunicazione siano da demonizzare, li uso anche io, ma penso che bisogna stare davvero attenti perchè, anzichè portare la gente a Cristo, finiscono per mettere noi al centro dell'attenzione. Il pericolo del narcisimo e del protagonismo può facilmente mascherarsi da esercizio di carità o di evangelizzazione. Quale è la cartina di tornasole per vedere se tutta questa evagelizzazione mediatica è davvero lo strumento di apostolato che pretende di essere? La risposta mi pare questa: se i follower si trasformano realmente in fedeli praticanti. Se però le chiese si svuotano, mentre crescono i follower, allora vuol dire che è in atto una forma di sostituzione del cristianesimo reale in religiosità virtuale, questo può essere molto dannoso. Perchè il cristianesimo diventerebbe un'altra proposta di spiritualità tra le tante, che vuole far star bene l'uomo, che si preoccupa del suo benessere terreno, ma non della salvezza della sua anima, della sua salute eterna. Direi che c'è davvero tanto da riflettere, soprattutto di fronte a figure di santità come quella di san Charbel, un monaco eremita libanese che ha vissuto l'intera sua vita in totale nascondimento e silenzio, sconosciuto a tutti. Amava talmente la virtù del nascondimento, che non ha mai voluto nemmeno essere fotografato e infatti non abbiamo nessuna sua foto da vivo. L'unica foto che possediamo è stata scattata in maniera miracolosa, perchè la sua figura è apparsa in una fotografia scattata nel luogo in cui ha vissuto, ma lui era già morto da tempo. Perchè il nascondimento è umiltà, i santi sono umili e dunque non amano in alcun modo apparire, quando devono apparire o parlare lo fanno con grande sforzo, non certo con piacere. Il piacere di mettersi in mostra invece nasconde sempre la vanagloria. Sembra che un giorno Charbel chiese al Signore se non fosse il caso che andasse anche lui in giro a predicare come facevano tanti e Gesù gli rispose: salverai più anime nascosto con me nel silenzio. Oggi san Charbel è conosciuto ovunque. A volte, anche nella Chiesa si confonde il successo personale con l'efficacia dell'evangelizzazione. Dio può salvare più anime attraverso la sofferenza di persone che vivono ammalate in un letto o sconosciute in un eremo o pregano in una semplice casa, piuttosto che attraverso le parole di chi parla di Dio ma indica se stesso. Dipende tutto dall'amore, da quanto siamo uniti a Dio, e questo non è visibile all'esterno, lo vede solo il Signore.

L’Accademia Santu Jacu è più di una scuola: è un laboratorio di crescita umana, artistica e spirituale. Attraverso l’iconografia cristiana portiamo luce nelle anime affaticate, offrendo uno spazio di silenzio, preghiera e bellezza che cura. La nostra missione è essere apostoli della bellezza, perché crediamo che l’arte sacra possa diventare uno strumento di guarigione interiore, un ponte verso Dio, una carezza per chi è smarrito nel cuore. Anche un piccolo gesto può fare una grande differenza:
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C’è un tempo per sognare, e un tempo in cui il sogno comincia a respirare nella realtà.
L’Eremo degli Artisti è nato così: non come un progetto finito, ma come un seme deposto nel silenzio, nella terra umile delle cose possibili. Non abbiamo ancora realizzato tutto ciò che il cuore custodisce: spazi di preghiera e lavoro, stanze semplici per il ritiro, laboratori immersi nel verde…...
Ma qualcosa è già cominciato.

Tutta la preghiera silenziosa e il lavoro paziente maturato in questi anni in laboratorio, in ogni gesto compiuto con cuore raccolto, hanno generato un frutto inatteso e promesso, perché l’Eremo degli Artisti è nato non da un progetto strategico, ma da anni di fedeltà umile, di piccoli sì quotidiani.
Come accade per ogni vera opera spirituale, l’Eremo non è stato costruito: è cresciuto, come cresce qualcosa che ha vita.

Desideriamo condividere anche qui la presentazione, che potete leggere sul nostro sito Accademia Santu Jacu , per raccontarvi i primi passi dell’Eremo, con gratitudine per ciò che già ci è stato donato, e speranza per ciò che ancora verrà.

Ospitalità artistica e spirituale per chi cerca bellezza, silenzio e formazione

Un luogo semplice, per chi cerca l’essenziale
L’Eremo degli Artisti non è un hotel: è un ambiente sobrio, silenzioso, senza TV, con spazi curati e dedicati al lavoro interiore e artistico. È richiesto rispetto per l’atmosfera spirituale cristiana del luogo.

Un’occasione preziosa per rallentare, ascoltare, creare e abitare la bellezza.
​​Uno spazio di accoglienza creato all’interno dell’Accademia Santu Jacu, pensato per chi desidera fermarsi, rigenerarsi e vivere un’esperienza di arte e spiritualità in un ambiente sobrio e fuori dal tempo.
È il luogo ideale per:
chi desidera frequentare i corsi dell’Accademia ma vive lontano
chi cerca una vacanza artistica e contemplativa
chi ha bisogno di un tempo di interiorità, silenzio e ispirazione creativa

Qui l’arte non è solo da ammirare, ma da vivere.
Ogni parete dell’alloggio è affrescata in stile rinascimentale (opera in corso), offrendo agli ospiti l’esperienza unica di abitare un cantiere d’arte vivente.
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Per gli allievi che vengono da lontano.
Se desideri partecipare ai corsi di (affresco, tempera all’uovo, doratura ecc.) ma abiti fuori Sardegna o lontano da Ussana, l’Eremo ti offre la possibilità di alloggiare direttamente all’interno dell’Accademia, con la comodità di vivere appieno l’esperienza formativa e artistica, senza doversi spostare.
Ospitalità e formazione sono integrate in un’unica proposta, personalizzabile in base al corso scelto e alla durata del soggiorno. Chi partecipa a un corso beneficia automaticamente di una tariffa ridotta sull’alloggio.

Per chi cerca una vacanza dell’anima.
Anche chi non partecipa ai corsi, ma desidera una pausa rigenerante in un luogo di silenzio, arte e spiritualità, può soggiornare all’Eremo per:
visitare la mostra permanente di icone guidata dal maestro iconografo, e partecipare (se lo desidera) a momenti di meditazione con l’icona per vivere il ritmo lento di un ambiente cristiano, ispirato alla bellezza e alla sobrietà.

​Modalità di prenotazione:
Se desideri semplicemente vivere una vacanza artistica e spirituale, puoi prenotare direttamente il soggiorno attraverso questa piattaforma → Vai all’annuncio Airbnb

Se invece vuoi partecipare anche a uno dei corsi, contattaci direttamente Tel. 389 2416642 o scrivici accademiasantujacu@gmail.com per ricevere tutte le informazioni sui prezzi e sulle date disponibili, solo così potremo garantirti la tariffa agevolata.

L’Accademia Santu Jacu è più di una scuola: è un laboratorio di crescita umana, artistica e spirituale. Attraverso l’iconografia cristiana portiamo luce nelle anime affaticate, offrendo uno spazio di silenzio, preghiera e bellezza che cura.

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Le tre stelle di Maria nel Maphorion: tra storia e simbolo

Nel linguaggio dell’iconografia cristiana, la Vergine Maria è raffigurata con tre stelle: una sulla fronte e una su ciascuna spalla. In questo video, vediamo la realizzazione della stella sul maphorion, il manto che ricopre la Madre di Dio.

Queste tre stelle non sono semplici ornamenti: esse esprimono un profondo significato teologico. Indicano la perpetua verginità di Maria:
– prima del parto,
– durante il parto,
– e dopo il parto.

La Vergine è dunque proclamata “Aeiparthenos”, sempre Vergine, nel cuore della fede della Chiesa di rito orientale come di quella latina, e la sua purezza è testimoniata da queste stelle luminose, che risplendono come segni della presenza dello Spirito Santo.

Talvolta, in alcune icone, una delle tre stelle può essere omessa, per motivi di composizione, per lasciare spazio al volto del Bambino Gesù, che siede sul grembo della Madre o seduto sulla sua mano. Ma la simbologia resta intatta: Maria è il “vaso d’oro”, il “roveto ardente” che brucia senza consumarsi, la “porta orientale” attraverso la quale passa il Signore.

Nel tracciare e dipingere la stella, l’iconografo non compie solo un gesto tecnico, ma compie un atto di venerazione, partecipando con la sua arte al mistero dell’Incarnazione.

Origine del segno delle tre stelle sul maphorion della Theotokos

Il segno delle tre stelle sulla veste della Theotokos, una sulla fronte e una su ciascuna spalla, ha radici antiche nella tradizione iconografica della Chiesa, ed è strettamente legato alla dottrina della perpetua Verginità di Maria.

L'origine di questo simbolo si collega in particolare al Concilio di Efeso (431), dove la Chiesa proclamò Maria Theotokos, Madre di Dio, contro le eresie che negavano la piena umanità e divinità di Cristo. In questo contesto, la verginità di Maria fu riaffermata come triplice: prima, durante e dopo il parto.

Questa verità è anche presente nei testi liturgici bizantini, che descrivono Maria come «Aeiparthenos» (ἀειπαρθένος

), cioè Sempre Vergine. Le tre stelle diventano così segni visibili di questa verità invisibile. Tra l’altro fu proprio in coincidenza del Concilio di Efeso che accanto all’icona della Vergine Maria, si iniziarono a scrivere le lettere greche che indicavano la sua divina maternità, e se ne trova traccia già in alcuni affreschi delle catacombe romane.

Evoluzione iconografica

Le prime raffigurazioni mariane non mostravano le tre stelle; esse compaiono progressivamente a partire dal VI-VII secolo, nell’ambito dell’arte bizantina. Inizialmente, era comune vederle in icone che raffiguravano la Madre di Dio senza il Bambino come la “Platytera”. Quando il Bambino è presente, nell’ "Hodigitria" oppure nell’”Eleousa”, una delle tre stelle, quella sulla spalla può essere omessa, perché coperta dalla presenza stessa del Verbo Incarnato, che è il compimento del mistero che le stelle significano e che occupa lo spazio su cui sta la stella che quindi resta sotto alla figura del bambino e non si vede.

Simbolismo biblico e patristico

Nel simbolismo biblico e patristico, la stella è segno di luce, purezza e rivelazione divina. Le stelle sul maphorion richiamano anche figure veterotestamentarie come:

• Il Roveto ardente che brucia senza consumarsi (Es 3,2), immagine della maternità verginale;

• La Porta chiusa del Tempio vista da Ezechiele (Ez 44,2), che rimane sigillata dopo il passaggio del Signore.

Padri della Chiesa come Sant’Efrem il Siro, San Giovanni Damasceno e San Gregorio di Nissa, pur non parlando esplicitamente di stelle iconografiche, svilupparono ampiamente la teologia della triplice verginità, da cui il simbolo prende senso.

Il segno delle tre stelle non è quindi una decorazione artistica, ma una professione visiva di fede. In ogni icona della Theotokos, queste stelle proclamano il mistero della maternità divina e della verginità di Maria, custodito e trasmesso dalla Chiesa attraverso l’arte sacra.

L’iconografo, tracciando queste stelle, partecipa alla missione teologica dell’icona: rendere visibile l’invisibile, confessare con il pennello ciò che si crede con il cuore.

Origine storica del segno delle tre stelle sul maphorion della Theotokos

L’usanza di raffigurare tre stelle sul maphorion della Theotokos affonda le sue radici non solo nella teologia, ma anche in una tradizione culturale concreta, diffusa nell’antico Vicino Oriente.

Nelle regioni siro-palestinesi, in epoca precristiana e nei primi secoli dell’era cristiana, era consuetudine per le giovani donne nubili portare una stella ricamata o applicata sul velo, come segno visibile del proprio stato di verginità e purezza. Questo ornamento aveva un valore sociale e simbolico: dichiarava pubblicamente la condizione della donna come "non maritata", e dunque integra, riservata.

Quando la fede cristiana si radicò in quelle terre, molte di queste espressioni culturali vennero assunte, trasfigurate e cristianizzate. Così, ciò che era un semplice segno sociale divenne, nell’arte sacra, un simbolo teologico profondissimo.

Nel caso della Madre di Dio, le tre stelle — sulla fronte e sulle due spalle — furono adottate dall’iconografia bizantina per proclamare non solo la verginità fisica, ma anche la pienezza spirituale e la santità ontologica di Maria. La tradizione patristica e liturgica ha poi riconosciuto in queste tre stelle l’espressione visiva della verginità perpetua della Theotokos.

Questa fusione tra elemento culturale e dottrina ecclesiale è un esempio di come l’iconografia, nella sua fedeltà alla Tradizione, abbia saputo accogliere gli aspetti dei contesti storici e culturali a cui era legata, elevandoli a simboli del mistero divino.

Oggi, ogni volta che l’iconografo dipinge queste stelle, egli richiama non solo il dogma, ma anche l’umile tradizione popolare da cui quel linguaggio visivo è nato. In Maria, la vergine per eccellenza, ciò che era segno di promessa diventa compimento eterno del mistero di Dio.

Il velo della Theotokos e l’assenza dei capelli nelle icone mariane

Nell’iconografia cristiana tradizionale, la Vergine Maria è sempre rappresentata con il capo velato, coperta da un manto porpora detto maphorion; manto che fu conservato e venerato a Costantinopoli per tanti secoli, fino a scomparire. Questo elemento non è solo un tratto estetico o culturale: ha un profondo significato spirituale, che affonda le radici sia nella tradizione ebraica e orientale, sia nella teologia della purezza e della consacrazione.

Significato storico e culturale del velo

Nelle società del mondo antico, in particolare in ambito ebraico, greco e siro-palestinese, il velo era segno di riservatezza, pudore e dignità. Le donne sposate e le vergini consacrate portavano il capo velato in pubblico. I capelli sciolti, al contrario, erano associati alla sensualità, alla condizione profana o, in alcuni casi, al lutto.

Per questo motivo, la rappresentazione della Vergine con il capo velato è espressione:

• della sua purezza interiore,

• della sua dignità regale,

• e della sua consacrazione totale a Dio.

• della sua realtà sponsale e materna

Il maphorion come segno di consacrazione, di maternità e sponsalità

Nel contesto iconografico, il maphorion (il manto rosso-porpora che copre la testa e le spalle della Vergine) diventa un segno teologico:

• Maria è velata perché è la Madre del Figlio di Dio (Maternità divina)

• è sposa dello Spirito Santo sotto l’aspetto spirituale e di Giuseppe nella realtà terrena (Sponsalità)

• e proclama la sua missione unica nella storia della salvezza.

Come l'Arca dell’Alleanza era velata nel Santo dei Santi, così Maria, Nuova Arca, è velata, nascosta nel mistero.

Perché non si vedono i capelli?

Nelle icone, non si rappresentano mai i capelli di Maria perché ciò sarebbe incongruo con la sua figura di vergine consacrata, regina celeste e Madre di Dio. I capelli, che nella cultura classica erano simbolo di bellezza e attrazione fisica, vengono trasfigurati nell’arte sacra: non c’è spazio per l’estetica terrena o la seduzione, perché l’icona non ritrae la carne, ma il corpo trasfigurato dalla grazia.

Inoltre, la scelta di nascondere i capelli è coerente con il linguaggio iconografico, che tende sempre alla essenzialità e alla spiritualizzazione delle forme. Ciò che non serve al mistero, si omette; ciò che esprime il mistero, si conserva. In alcuni, casi, che non riguardano la Madre di Dio per esempio nell’icona di santa Maria Maddalena, i capelli si raffigurano, perché la sua figura rimanda al personaggio evangelico della donna che nei Vangeli asciuga i piedi a Gesù con i suoi capelli.

Mentre le tre stelle indicano soprattutto il dogma della Perpetua Verginità di Maria, il capo velato di Maria nelle icone è segno della sua Sponsalità, Maternità e Consacrazione.

È un velo che non nasconde, ma rivela il mistero, come una nube luminosa. L’iconografo, rinunciando a raffigurare i capelli, non toglie qualcosa a Maria, perché la veste della luce divina che ella indossa è più eloquente della bellezza naturale.

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Premessa importante

Questa nostra comunicazione non vuole in alcun modo essere una critica o un giudizio verso il lavoro degli altri iconografi, in particolare di quei maestri che, con competenza, dedizione e onestà, si impegnano da anni nella trasmissione dell’arte iconografica. Siamo consapevoli che esistono diversi modi di intendere e vivere l’iconografia, e ognuno è libero di scegliere il proprio percorso, secondo la propria sensibilità e formazione.

Noi abbiamo scelto di viverla come una vera vocazione, un cammino spirituale che attinge anche all’esperienza monastica. È una scelta personale, profonda, che non vuole essere un modello da imporre, ma semplicemente la via che sentiamo nostra. Il nostro desiderio è quello di custodire e trasmettere l’iconografia nel rispetto della sua sacralità, nella verità della fede e nella bellezza della tradizione viva della Chiesa.

Ricordiamo con commozione e rispetto il coraggio degli iconografi che, nel periodo dell’iconoclastia, hanno affrontato la prigione, le torture e perfino la morte per difendere la dignità e la verità dell’icona. Alcuni furono mutilati, accecati, le mani tagliate perché non potessero più dipingere, altri bruciati vivi insieme alle loro opere. Hanno versato il loro sangue per testimoniare che l’icona non è semplice arte religiosa, ma teologia visiva, sacramento per gli occhi, mistero incarnato. Anche per onorare la loro memoria, ci impegniamo a non cedere a fantasie, a stilizzazioni arbitrarie o a libertà personali che svuotano l’icona della sua verità profonda, riducendola a una pittura devozionale.
Vogliamo invece custodirne i canoni, il simbolismo, il linguaggio teologico, e rispettare perfino i materiali tradizionali, che non sono scelti a caso ma portano in sé un significato liturgico e spirituale, perché la materia stessa, trasfigurata, partecipa al mistero che l’icona rende visibile.

L'Iconografia non un hobby, ma una via di santità

In questi ultimi corsi che abbiamo organizzato, durante i colloqui personali e nei numerosi messaggi ricevuti per richiedere informazioni, abbiamo provato con crescente frequenza un senso di amarezza. Non per le persone in sé, che spesso si avvicinano con entusiasmo sincero, ma per le motivazioni superficiali che, troppo spesso, le spingono a voler partecipare a un corso base di iconografia. Capiamo anche che il problema non riguarda solo l’iconografia ma più in generale il modo con cui oggi si vive la fede e la spiritualità, con un atteggiamento spesso solo emotivo e sentimentale, molto lontano dalla rigorosità, disciplina e ortodossia che il cammino iconografico richiede.

Siamo stanchi. E profondamente delusi.
Delusi nel vedere come l’iconografia venga spesso trattata con leggerezza, come se fosse semplicemente un corso di pittura tra tanti. Ma l’iconografia non è questo. Non può esserlo. Non è decorazione sacra né esercizio artistico fine a sé stesso. È una via, una disciplina dello spirito, una preghiera fatta immagine, un cammino di santificazione.

C’è molta confusione oggi — non solo nei contenuti, ma anche nel linguaggio. Termini usati a sproposito, concetti semplificati fino a perderne il senso, proposte formative che riducono l’iconografia a livelli: base, avanzato ecc…

Quante volte abbiamo sentito parlare di “corso di icone bizantine”? Ma “bizantino” in che senso? È un periodo storico, non uno stile. Bisognerebbe saper distinguere tra scuole e periodi. L’iconografia è più vasta e profonda.

Esistono infatti molte scuole iconografiche, ciascuna con la sua identità e caratteristiche: le scuole russe, con la propria solennità austera e contemplativa; quelle greche, con il loro splendore liturgico e la forza luminosa dei loro colori; la scuola serba, la romena, la georgiana, la copta…

Ci sono persone che insegnano iconografia ma non sanno riconoscere un’icona cretese da una macedone; non conoscono le differenze tecniche e stilistiche tra un’icona di Panselinos e una di Teofane il cretese, spesso non si ha nemmeno la minima formazione teologica sull’icona.

Eppure, i corsi di iconografia sono ormai esplosi ovunque. Conoscere e comprendere richiede studio, tempo, dedizione. Non si può pretendere di abbracciare tutto questo in un semplice corso base. E nemmeno attraverso una divisione in “livelli”, che spesso si limita a cambiare il formato della tavola o il soggetto rappresentato, lasciando immutato il livello di profondità spirituale e artistica. Ad ogni corso cambia il grado di difficoltà del soggetto da dipingere ma non migliora il livello raggiunto dall’allievo.

Ecco perché, con tanti sacrifici e incomprensioni ci battiamo da anni per fare in modo che gli allievi che si affidano alla nostra guida, capiscano la necessità di passare dalla tipologia formativa “corso breve” a quello di “scuola”. La differenza tra queste due modalità è soprattutto data dalla completezza e dalla continuità che quest’ultima modalità ti permette di offrire.

Se qualcuno desidera partecipare ad un nostro corso di iconografia, è importante che lo faccia con piena consapevolezza: studiare iconografia è un lungo pellegrinaggio. Richiede conversione del cuore, esercizio tecnico costante, formazione teologica seria.

Per questo abbiamo reso disponibili ai nostri allievi dei videocorsi di formazione in teologia dell’icona, fondamentali per comprendere davvero ciò che si dipinge e perché. Lo studio teologico non è un accessorio, ma una componente essenziale del percorso, inseparabile dall’esercizio artistico e dalla maturazione interiore.

Non si tratta di produrre immagini da esibire, né di collezionare “like” sui social. L'icona nasce dalla preghiera e porta alla preghiera. È frutto di silenzio, di ascesi, di un lavoro interiore continuo.

Per noi, seguire un allievo non significa solo accompagnarlo tecnicamente, ma prenderci cura anche della sua crescita interiore, del suo cammino spirituale.
Un’attenzione che abbiamo maturato nel tempo, anche grazie alla nostra esperienza passata nella vita religiosa, e che ci porta ad accostarci a ciascuno con rispetto, discernimento e discrezione, come si fa con chi cerca un sentiero di fede autentico.
Per questo sentiamo una grande responsabilità: non solo nel trasmettere l’arte, ma nel custodire l’anima dell’icona e di chi vi si accosta.

Per tutte queste ragioni, oggi sentiamo il bisogno di fermarci. Di prenderci una pausa, di riflettere e discernere. Abbiamo deciso di sospendere i corsi per principianti e di proseguire, in forma individuale, la formazione continua, solo con quegli allievi che da anni stanno percorrendo con serietà e profondità questo cammino spirituale e artistico e con i nuovi che desiderano davvero impegnarsi. Il nostro è e resterà un laboratorio di iconografia dove la finalità è la crescita umana e spirituale degli allievi, non è stato e non sarà mai un luogo in cui si viene ad occupare il tempo libero. Al centro della nostra proposta formativa c’è la persona e non l’oggetto.

Pur sospendendo temporaneamente i corsi di iconografia per principianti, continueremo a proporre incontri di spiritualità dell’icona, aperti a tutti, come occasione di formazione, riflessione e approfondimento. Sentiamo infatti il dovere di contribuire, per quanto possiamo, a divulgare nel modo più autentico e rispettoso la conoscenza di quest’arte liturgica, che è patrimonio vivo della Chiesa e via di contemplazione.

Nel frattempo, attiveremo i corsi di tecniche antiche — tempera all’uovo su tavola, affresco, mosaico — in un contesto più libero, dove la dimensione spirituale non sarà un requisito indispensabile. Questo ci permetterà di condividere il sapere tecnico senza il peso della responsabilità spirituale che sentiamo, in modo forte, durante i corsi di iconografia.

Perciò, il nostro non è un addio. È un tempo di silenzio e di preghiera. Un tempo per custodire il fuoco. Perché l’iconografia non sia ridotta a forma senz’anima, ma continui a vivere come ciò che è: una luce che nasce nel cuore dell’uomo e si fa visione del divino.

Michele e Emanuela

Quest'anno, la Quaresima ci ha travolti come un'onda. È stata intensa, a tratti aspra, come il vento che soffia forte sul viso e ti costringe a chiudere gli occhi, ma allo stesso tempo ti sveglia dentro. Anche dopo tanti anni di cammino spirituale, non ci si abitua mai davvero alle sorprese della Provvidenza. Dio sorprende, sempre. Talvolta con carezze leggere, altre volte con scosse che ti mettono a nudo.

Quello che predichi, ciò che insegni agli altri con tanto fervore, poi alla fine tocca a te viverlo in profondità.

In questi giorni, abbiamo parlato spesso dell’abbandono fiducioso a Dio. Ma dire “mi abbandono alla Provvidenza” è una cosa. Farlo davvero, quando tutto sembra crollarti addosso, è un’altra storia.

Durante una catechesi su san Francesco d’Assisi, abbiamo ricordato come lui abbia vissuto questa fede incrollabile, fatta di rinunce, umiliazioni, sacrifici concreti. Perfino suo fratello, Angelo, lo derideva per strada:

“Dì a Francesco che ti venda almeno un soldo del suo sudore!”.
E il poverello, con il cuore pieno di gioia, rispondeva:
“Venderò questo sudore, molto caro, al mio Signore!”

È questo lo spirito del Vangelo: perdere tutto, ogni appoggio umano, materiale, emotivo, fino a restare solo con Dio. E quando Dio ti chiede di rinunciare perfino ai tuoi progetti, quelli che credevi nati da Lui stesso, lì inizi davvero a comprendere il mistero della croce. Non è una passeggiata romantica sotto le stelle. È spogliazione. È dolore. Ma anche nascita. Potatura, sì, come dice il Vangelo, affinché la pianta porti più frutto. Ma potare fa male. Eppure è necessario.

Noi, in questi giorni, lo stiamo toccando con mano. Anche economicamente. Abbiamo detto nel Padre Nostro: “Dacci oggi il nostro pane quotidiano”, e Dio ci ha preso in parola! Il suo aiuto arriva, sì, ma spesso solo per l’oggi. Ma è proprio lì, nella fatica quotidiana, che il Signore ci invita ad avere fede. Una fede vera, viva. Una fede che si affida, anche quando la testa vorrebbe mollare tutto.

E poi c’è san Giuseppe, lui è un grande! Ma quanto ci mette a concedere una grazia? Devi dedicargli novene, suppliche, invocazioni, quasi a convincerlo! Eppure sappiamo che intercede, e come se lo fa!

Servire Dio attraverso la via della Bellezza è un dono immenso. Un privilegio che ci commuove ogni giorno. Ma anche se è una via “bella”, resta pur sempre la via della Croce. Non è una strada comoda. È una chiamata radicale. E quando guardiamo ai santi, ci chiediamo: se tutti loro hanno sofferto per arrivare alla santità, perché io dovrei sperare in una scorciatoia?

Poi osservi le persone che partecipano alle catechesi. Ti domandi: ma hanno capito davvero cosa vuol dire seguire Gesù? Hanno compreso che il Regno dei Cieli è per chi si lascia spremere come un limone, o – come diceva santa Bernadette – per chi si lascia macinare come un granello?

Oggi tanti cristiani sembrano non aver colto questo. Le chiese si svuotano. I sacramenti vengono trascurati. L’età media dei fedeli cresce, e mentre il cuore della fede si spegne, si moltiplicano convegni e sinodi dove si parla di tutto, tranne che di Gesù. La fede diventa sociologia. Il Vangelo si annacqua in discorsi accomodanti. Ma la vera domanda resta: come si fa a entrare nella Vita Eterna? Nel Giorno del Giudizio certamente non ci sarà chiesto a quanti eventi abbiamo presenziato, ma quanto abbiamo amato!

Durante una catechesi, ricordavamo le parole rivolte dal Signore a san Francesco:

“Va’ e ripara la mia Chiesa!”.
Non gli ha chiesto di fondarne un’altra. Gli ha chiesto di restaurare quella che c’era già, la Sua. La Chiesa di Cristo. Francesco è rimasto dentro, fedele, e l’ha riparata con la forza silenziosa della sua santità. E noi siamo chiamati a fare lo stesso. Resistere nella fedeltà, anche quando tutto sembra franare.

Anche alle nostre catechesi, l’età media si alza sempre di più. I giovani, spesso, non si vedono. Ma il Signore non smette mai di chiamare. Non smette a vent’anni, né a quaranta, né a settanta, né a ottanta! La santità non ha data di scadenza. Non esiste un’età “troppo avanzata” per convertirsi, per mettersi in cammino, per rispondere “eccomi” al Signore.

E così, tra una lezione in laboratorio, un’icona da scrivere, e una catechesi da preparare, siamo giunti a Gerusalemme insieme a Gesù. È iniziata la Settimana più Santa dell’anno. Che sia davvero tale, senza troppe distrazioni, senza rumori inutili. Che la viviamo fino in fondo, con tutto il cuore.

A tutti voi, con affetto e gratitudine:
Buona Settimana Santa!

L’Accademia Santu Jacu è più di una scuola: è un laboratorio di crescita umana, artistica e spirituale. Attraverso l’iconografia cristiana portiamo luce nelle anime affaticate, offrendo uno spazio di silenzio, preghiera e bellezza che cura.

La nostra missione è essere apostoli della bellezza, perché crediamo che l’arte sacra possa diventare uno strumento di guarigione interiore, un ponte verso Dio, una carezza per chi è smarrito nel cuore.

Anche un piccolo gesto può fare una grande differenza:
con soli 5 euro al mese puoi aiutarci a continuare questo cammino e a donare speranza a tante anime in cerca di pace.

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Ti ringraziamo per il tuo sostegno. Dio ti benedica!

Nei Tempi forti, Quaresima e Avvento, il nostro laboratorio si trasforma in un crocevia di attività: lezioni, catechesi, scrittura delle icone. Ma ogni gesto, anche il più piccolo, è immerso nella gratitudine per il dono che il Signore ci ha fatto: essere apostoli della Bellezza.

Parlare di Lui attraverso l’Icona, mostrarLo a chi non lo conosce ancora sotto questo aspetto, è una grazia che ci stupisce ogni volta. Ci sentiamo piccoli, talvolta persino inadeguati, ma sappiamo che Dio non cerca la grandezza: gli basta il poco che abbiamo, purché donato con amore, come dice san Gregorio di Nissa:

«Nessuno, dopo aver intrapreso il cammino verso Dio, deve credere che quel poco che fa sia inutile. Perché ogni passo verso di Lui è già partecipazione alla Sua luce».

E così, anche il più impercettibile frammento della nostra opera diventa parte di un disegno che non comprendiamo appieno, ma che sentiamo vivo, presente, condotto dalle Sue mani.

Quaresima è anche tempo di servizio: quest’anno ci è stato chiesto di dipingere i ceri pasquali per cinque parrocchie della Diocesi.

Ogni cero sarà un segno visibile del Cristo risorto, luce viva che accompagnerà le comunità nei momenti più solenni e in quelli più intimi. E lì, sulle lacrime e sulle gioie dei fedeli, lo sguardo delle icone potrà forse aprire spiragli di grazia. Ogni pennellata porta dentro le intenzioni del parroco, del popolo, della Chiesa.
Ci viene in mente san Giovanni Damasceno, padre dell’iconografia cristiana, che scrive:

«Noi veneriamo le immagini non per la materia, ma per la rappresentazione: l’onore reso all’immagine si riferisce a colui che vi è raffigurato».

Ma questa Quaresima è stata anche stagione di incontri. Fratelli e sorelle che il tempo o la distanza non ci consentivano di frequentare, sono tornati ad intrecciarsi nel nostro cammino. E senza che ne comprendessimo il come, ci siamo ritrovati dentro una rete sottile e potente, tessuta da Dio stesso. Tutto ha trovato un senso nuovo: i luoghi, le parole, gli sguardi.
E in questo tessuto misterioso, abbiamo intuito la Sua presenza silenziosa e forte, come San Basilio ci ricorda:

«Nulla è a caso in coloro che cercano Dio: anche ciò che sembra casuale è guidato dalla Provvidenza».

È stato un dono speciale poter guidare le catechesi sulla Preghiera di Gesù in San Francesco d’Assisi, in preparazione alla peregrinatio della reliquia del suo sangue custodito alla Verna, accolto e venerato per una settimana nella Parrocchia dei Santi Giorgio e Caterina a Cagliari. Iniziativa del caro Don Elenio Abis, che ha voluto donare questo momento di grazia, non solo ai suo Parrocchiani, ma anche a tutti i fedeli e devoti di San Francesco della Sardegna. Parlare del poverello di Assisi, della sua preghiera centrata su Cristo, è stato come camminare in punta di piedi nella santità.

E poi Orgosolo: lì, al santuario della Beata Antonia Mesina, ci siamo sentiti a casa.

Accolti come fratelli, colmi di gratitudine. Durante la catechesi sul Volto Risorto, vicini al suo corpo santo custodito sotto l’altare, abbiamo avvertito la potenza della risurrezione.
La sua è stata un’offerta totale, una risposta radicale all’amore di Dio.

Antonia non è solo una martire, è una luce limpida per i giovani, un modello di purezza e coraggio che oggi va riscoperto.
Come scrive Origene:

«Le anime pure sono come specchi limpidi: riflettono Dio e rendono visibile ciò che agli occhi impuri resta nascosto».

Infine, una giornata intensa anche a Oristano, con la comunità dei Figli di Dio, fondata da don Divo Barsotti, così affine alla nostra spiritualità monastica. Ci siamo ritrovati tra anime sorelle, che vivono nel mondo ma non sono del mondo, con una regola silenziosa e luminosa che ricorda l’ascetismo domestico, forma antica di consacrazione.
Come diceva Evagrio Pontico:

«Sii monaco nel cuore, anche se le tue mani lavorano nel mondo».

Lì, tra parole, icone e preghiera, è brillata ancora una volta la Bellezza di Dio.

Perché questo è il nostro apostolato: rendere visibile l’Invisibile, raccontare Dio con i colori dell’Icona, con le mani che pregano mentre dipingono, con i volti che si accendono di stupore davanti a un frammento di cielo.
Siamo solo strumenti, polvere e gocce nel mare della Sua volontà.
Ma in ogni volto che si lascia toccare, in ogni cuore che si apre, sappiamo che la Bellezza di Dio passa anche attraverso noi.

E questo basta, per ricominciare ogni giorno.

«Dio è Bellezza, ed è la Bellezza che salva il mondo, attirando il cuore dell’uomo verso l’alto» (Pseudo-Dionigi l'Areopagita)

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Immagine di Dio, Immagine dell'uomo. L'icona tra teologia, antropologia e arte.

La teologia e l'arte dell'icona hanno avuto un ruolo importante nella storia della Chiesa. Come ebbe a dire, san Gregorio di Nissa: la pittura muta parla dai muri e opera un grande bene. Questa parola che l'icona grida dalle pareti delle chiese come dalle case cristiane, è la Parola di Dio. Una parola che ci interpella, che chiede d'essere ascoltata, di farsi vita. Una parola che da sempre, fin dalle origini ci richiama alla verità rivelata, ed è testimonianza visibile del grande mistero della fede. L'icona nella sua dimensione epifanica e sacramentale rende presente Colui che rappresenta e nella mediazione della fede si fa canale privilegiato della relazione con Dio. Essa ripete instancabilmente che Dio si è fatto uomo per la nostra salvezza. Il percorso sviluppato in questo lavoro intendeva mostrare la forza spirituale dell'icona. Si è passati dal significato biblico dell'immagine, e dalla teologia dell’immagine nella riflessione dei Padri d’oriente e d’occidente, ai pronunciamenti dei Concili, alla luce soprattutto del Mistero dell’Incarnazione. Da queste considerazioni, soprattutto dall’ultima, discende anche una notevole riflessione antropologica, teologica ed escatologica.

ICONA. Introduzione alla Teologia e all'Arte dell'Icona

L’iconografia cristiana è un universo vastissimo, in cui ci si deve muovere con prudenza e umiltà, con la consapevolezza, che nessuno, per quanto sapiente ed esperto può mai affermare di conoscerlo interamente, ne mai può credere di avere appreso tutto e di non aver più nulla da imparare. Come la Sacra Scrittura anche l’icona, che ne è lo specchio, ha sempre qualcosa da dirci e da insegnarci. L’atteggiamento migliore con cui ci si dovrebbe accostare ad essi, è quello dell’ascolto ubbidiente e attento, ma anche il rispettoso silenzio che deve sempre avvolgere tutto ciò che è sacro. L’icona non è il frutto del solo esercizio tecnico ma necessita di una preghiera costante e continua, non è opera solo dell’uomo, ma dell’uomo che si lascia guidare dal soffio dello Spirito Santo. Questo breve testo raccoglie in sintesi alcuni temi fondamentali relativi all’icona. La speranza è che possa aiutare coloro che desiderano conoscere qualcosa di più su quest’antica arte, e sul suo senso teologico e spirituale, ad iniziare i primi passi di questo cammino

“Pregare con gli occhi, pregare col cuore” è il titolo di una serie di catechesi con le icone che Michele Antonio Ziccheddu ha tenuto negli anni in Parrocchie, Monasteri e come parte integrante del percorso formativo dei suoi allievi. Per il tempo di Quaresima, questo sussidio propone una meditazione sull’icona della Crocifissione come guida silenziosa e potente per immergersi nel mistero pasquale. Una porta aperta sul Mistero della Passione, un invito a lasciarsi trasformare dall’amore di Cristo. Attraverso una "lectio divina" visiva e meditativa, il testo accompagna il lettore in un itinerario di riflessione e preghiera, approfondendo i dettagli e i personaggi dell’icona: da Cristo al centro fino alle figure marginali. Ogni sezione unisce spiegazioni iconografiche, meditazioni bibliche e spunti di preghiera per un’esperienza che non è solo intellettuale, ma profondamente spirituale. Sostare davanti all’icona diventa così un cammino di conversione e contemplazione, un incontro vivo con il mistero della Croce e della Risurrezione nella quotidianità della nostra vita.

L'Accademia Santu Jacu, centro d’eccellenza per l’insegnamento dell’Iconografia Cristiana e delle Tecniche pittoriche antiche, è lieta di offrire una straordinaria opportunità a tutti gli amanti dell’arte e della spiritualità.

Residenzialità: un’opportunità esclusiva per un percorso senza distrazioni
L’alloggio, messo a disposizione dal laboratorio e riservato esclusivamente ai corsisti, consiste in un accogliente monolocale in autogestione, progettato per favorire lo studio, ma anche il raccoglimento interiore. La vicinanza al laboratorio ti permetterà di vivere un’esperienza di totale immersione, alternando studio, pratica artistica e momenti di relax.

L’Accademia Santu Jacu si trova a Ussana (CA) un paese che offre un ambiente sereno e tranquillo, ma anche una posizione strategica.

Ussana è situato a pochi minuti da Cagliari e a circa 20 km dall’Aeroporto di Cagliari-Elmas, rendendo i collegamenti comodi e accessibili per chi arriva da fuori Sardegna. Inoltre, il paese è dotato di tutti i servizi essenziali, ed è ben collegato sia con i mezzi pubblici che con le principali arterie stradali. Questa combinazione tra tranquillità, accessibilità e servizi rende l’esperienza residenziale ancora più confortevole e piacevole, permettendoti di dedicarti completamente al tuo percorso artistico e spirituale senza preoccupazioni logistiche.

Assoluta fedeltà alle tecniche millenarie dell’arte antica.

Qui non si utilizzano tecniche o forme d’arte contemporanee: ogni opera viene realizzata secondo la tradizione, con l’impiego della tempera all’uovo, dei pigmenti naturali e del vero oro zecchino. Questa scelta non è solo una questione di stile, ma un atto di rispetto verso l’eredità culturale e spirituale dell’arte sacra. Ogni passaggio, dalla preparazione dei supporti alla stesura dei colori, è eseguito manualmente, con cura e precisione, secondo procedimenti tramandati nei secoli.

Percorsi individuali su misura, guidati da un maestro

Uno degli aspetti più preziosi dei corsi dell’Accademia Santu Jacu è la possibilità di essere seguito personalmente dal teologo e iconografo Michele Antonio Ziccheddu. Con oltre 20 anni di studi e di esperienza, il maestro ti accompagnerà in un percorso formativo personalizzato, adattato alle tue esigenze e al tuo livello di preparazione.

Potrai apprendere tecniche millenarie con una guida attenta e dedicata, che valorizzerà il tuo percorso personale, aiutandoti a scoprire il significato più profondo dell’arte come mezzo di espressione e crescita interiore e spirituale.

I vantaggi di un corso residenziale:

• Totale immersione nell’arte e nella spiritualità: vivi un’esperienza senza distrazioni, in un luogo pensato per stimolare la creatività e il raccoglimento.

• Pace e tranquillità: l’alloggio e l’ambiente circostante offrono un rifugio perfetto per ritrovare equilibrio e concentrazione ideale per studiare, rilassarti e lasciarti ispirare dal silenzio.

• Crescita individuale: un percorso personalizzato, pensato per aiutarti a sviluppare le tue competenze artistiche e, per chi lo desidera, approfondire il proprio cammino spirituale.

· Accessibilità per chi viene da lontano e non solo: l’alloggio rappresenta un’opportunità, in modo particolare, per coloro che non risiedono in Sardegna. Ma è pensato anche per accogliere tutti i corsisti che desiderano usufruire di un punto d’appoggio per la lezione.

CORSI RESIDENZIALI DISPONIBILI:

• Iconografia Cristiana (teoria-pratica)

• Esercizi spirituali con le icone

• Pittura Medievale Italiana (periodo dal XIII al XV secolo)

• Affresco

• Doratura

• Preparazione dei supporti (gessatura)

  

  Un’esperienza a 360 gradi: imparare, creare e ritrovare sé stessi

  Questa offerta straordinaria, grazie alla formula residenziale, è un’occasione irripetibile per chi desidera immergersi nell’arte sacra e nelle tecniche pittoriche antiche, seguendo un percorso che va oltre l’apprendimento tecnico, per abbracciare una dimensione di crescita personale e spirituale.

  

  Prenota ora il tuo corso e vivi un’esperienza unica!

  Per informazioni su costi e iscrizioni, visita il sito:

  🌐 Sito web:

  https://www.accademiasantujacu.com

  
  📞 Telefono: 389 2416642
  📧 E-mail: accademiasantujacu@gmail.com

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S. Antonio Abate, come si usa dire nel mondo latino, è una figura centrale nel monachesimo del III-IV secolo. La sua enorme statura spirituale, giustamente definita “il Grande”, ha influenzato non solo il monachesimo delle origini ma anche tutto il movimento successivo.

Molte collezioni di “Detti” o “Apoftegmata” dei Padri del deserto iniziano con i suoi insegnamenti, proprio per sottolinearne l’importanza.

La Vita di Antonio, scritta da S. Atanasio di Alessandria, ha contribuito significativamente alla sua reputazione come primo vero monaco del deserto e modello per gli asceti successivi. A differenza del ritratto dettagliato fornito dalla Vita, i Detti offrono una rappresentazione più stilizzata di Antonio, allineata con l'immagine tipica dell'anacoreta egiziano: un uomo che vive in una piccola cella, riceve sporadicamente visite dai discepoli e offre loro consigli spirituali.

È proprio l’elemento della sapienza, che nasce dalla preghiera, dallo studio delle Scritture e dall’esperienza spirituale quotidiana, a emergere dalla figura di Abba Antonio. Il primo detto della collezione alfabetica lo descrive seduto nella sua cella mentre combatte i pensieri negativi (loghismoi), alternando lavoro e preghiera.

Dalla Vita di Antonio sappiamo che, dopo la sua conversione avvenuta durante la divina liturgia, sentendo le parole del Signore: «Se vuoi essere perfetto, vendi ciò che possiedi, dallo ai poveri e poi vieni e seguimi», Antonio rinunciò ai beni di famiglia. Sistemata la sorella in un monastero, visse per un primo periodo ai margini del villaggio in cui era nato. Abitò in vari luoghi della periferia, perfino nascosto nei sepolcri.

Negli anni successivi, mentre la sua fama di santità cresceva, si ritirò in luoghi sempre più remoti del deserto, spingendosi a est del Nilo, fino a stabilirsi su un monte nei pressi del Mar Rosso, che fu poi chiamato Monte di Sant'Antonio. Questo luogo non era solo un ritiro fisico, ma un luogo simbolico: rappresentava l’ideale della "quiete" (hesychía), dove i monaci del deserto, dopo la morte di Antonio, continuarono a cercare la sua eredità spirituale.

La dimensione fisica dell’eremo, tuttavia, non rappresentava per Antonio un limite alla sua ascesi. Quando il vescovo di Alessandria gli chiese di tornare in città per aiutarlo nella lotta contro le false dottrine degli ariani, Antonio obbedì e lasciò il suo romitaggio per difendere la fede. In quei giorni, segnati da grande confusione e dall’espansione dell’eresia ariana, altre voci autorevoli si levarono in difesa dell’ortodossia.

San Girolamo, qualche decennio più tardi, descrisse il clima di quel tempo con le celebri parole: «Un giorno la Chiesa si risvegliò ariana». Antonio, insieme ad Atanasio, perseguitato per la sua fedeltà alla fede ortodossa, visse quei momenti con grande intensità. Il santo eremita, in maniera profetica, pronunciò queste parole: «Verrà un tempo in cui gli uomini impazziranno e, vedendo uno che non è pazzo, lo assaliranno dicendogli: “Sei pazzo!”, per il solo fatto che non è come loro».

Certamente anche il nostro tempo mostra tratti di evidente follia. L’assurdo sembra essere diventato normalità, e ogni valore è rovesciato. Il male viene scambiato per bene e, talvolta, esaltato, perfino in ambienti ecclesiali.

Antonio non fu l’unico a riflettere su questi temi. Amma Sincletica (266-350 circa), una delle più venerate madri del deserto, disse: «Molti che vivono sul monte si perdono comportandosi come la gente di città, e molti che vivono nelle città si salvano compiendo le opere del deserto. È possibile, infatti, vivere da soli nell’animo, pur essendo insieme a molti, e vivere in mezzo alle folle con il pensiero, pur essendo da soli».

Questo pericoloso rovesciamento era ben noto ad Antonio. Egli sapeva che ciò che conta per salvarsi non sono le imprese ascetiche compiute nel deserto, né la solitudine dell’eremo, ma lo stare costantemente alla presenza di Dio, lasciandosi consumare dal suo amore.

Un giorno, Antonio ebbe una visione su questo tema. Leggiamo nei suoi Detti:
«Il padre Antonio, nel deserto, ebbe questa rivelazione: “In città c’è uno che ti somiglia. È di professione medico, dà il superfluo ai bisognosi e tutto il giorno canta il Trisaghion (Santo, Santo, Santo) con gli angeli”».

Da questo punto di vista, non c’è alcuna differenza fra il monaco che vive nel deserto e il laico che vive la fede in città. Ciò che conta non è il luogo esteriore, ma l’atteggiamento interiore: l’intimità con Dio e l’unione con Lui.

Come insegna Sincletica, si può vivere fisicamente in cima a una montagna ma essere ancora legati al mondo con il pensiero e il comportamento. Viceversa, si può vivere nel mondo senza lasciarsi trascinare nei suoi inganni. Perciò, paradossalmente, uno può indossare l’abito monastico, stare chiuso in una cella o in un eremo, ma non vivere davvero la spiritualità monastica.

Il termine “monaco” deriva dal greco monakos, che significa “uno”. Indica colui che ha ricostituito l’unità interiore, vincendo la triplice divisione operata dal peccato: la separazione da Dio, dalle creature e da sé stessi.

Il monaco ed eremita è colui che vive da solo con Dio, unito a Lui pur immerso in mille faccende e tribolazioni. Questo ci insegna che ciò che conta davvero è abitare l’eremo del cuore, intessendo un dialogo ininterrotto con Dio.

San Paolo ci ammonisce: «O non sapete che siete tempio dello Spirito Santo?». È necessario dimorare in questo tempio, pregare, meditare e adorare. Se invece stiamo sempre fuori di noi stessi, non possiamo sperimentare la gioia del monaco.

Un altro abba, l’abate Alonio, disse: «Se l'uomo non dice nel suo cuore: “Dio ed io siamo soli al mondo”, non avrà mai riposo».

Se pensiamo che sia sufficiente il luogo per elevarci spiritualmente, siamo in errore. Tu sei dove è il tuo spirito. Come dice il Vangelo: «Dov’è il tuo tesoro, sarà anche il tuo cuore».

Se il nostro tesoro è Dio, cercheremo di stare con Lui in ogni circostanza. Eremita è chi abita la cella interiore e dimora in Dio, ovunque si trovi.

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La figura dei "folli per Cristo" rappresenta un aspetto affascinante e profondo della spiritualità cristiana, nella Tradizione della Chiesa occidentale ma soprattutto di quella di rito orientale. Troviamo bellissime figure sia nel mondo latino che in quello greco-slavo. Questi individui, noti come “stolti in Cristo”, incarnano fin dalle origini del cristianesimo, un tipo di ascetismo che sfida le convenzioni sociali e le norme della razionalità umana, scegliendo di vivere in modo apparentemente irrazionale per esprimere la loro fede profonda e la loro dedizione a Dio, spinti a questo dal soffio dello Spirito Santo. Devo dire che mi hanno sempre affascinato. La tradizione dei "folli in Cristo" ha radici antiche, risalenti al IV secolo, quando asceti come Simeone di Edessa iniziarono a vivere la loro fede in modi che apparivano bizzarri agli occhi del mondo. Simeone, noto come "il Folle", si ritirò nel deserto per quasi quarant'anni, affermando: "Vado a prendermi gioco del mondo". Questi santi folli utilizzavano comportamenti eccentrici non solo per imitare Cristo, ma anche per mettere in luce l'ipocrisia e le ingiustizie della società. Fin dal IV secolo, tra le forme monastiche più estreme che si sviluppano nel deserto, quella eremitica, quella anacoretica e quella cenobitica, appare un’altra forma molto meno diffusa e compresa, quella dei monaci detti: “extra-vagantes”. Da cui deriva il termine “stravagante”, che utilizziamo nel linguaggio comune per indicare una persona un po' strana, che si veste e mostra atteggiamenti bizzarri. Questi monaci non vivono stabilmente in un monastero o in un eremo come gli altri, ma vagano da un luogo all’altro, vivendo della Provvidenza e accettando umilmente l’ospitalità di chiunque, specie dei monasteri che li accolgono e in cui accettano di svolgere i più umili lavori, ma senza mai fare radici, in perfetto distacco affettivo ed emotivo. Vivono in prima persona, quella caratteristica ambita da ogni padre del deserto e cercata da ogni asceta: la xeniteia, ossia l’estraneità, l’essere stranieri al mondo e soprattutto a sé stessi.

I "folli" spesso compivano atti di grande povertà e umiltà, dedicandosi alla preghiera e alla solidarietà con i più bisognosi. Ad esempio, Vitale di Gaza si spacciava per dissoluto per portare il Vangelo nei luoghi più degradati. Questi gesti miravano a richiamare l'attenzione sulla loro missione spirituale e a dimostrare che la vera follia risiede nella mancanza di amore e compassione.

La spiritualità dei "folli per Cristo" ha radici bibliche, non solo nei Vangeli e dalle parole di Gesù si intravvede la necessità di andare controcorrente rispetto al mondo, alle sue convenzioni, ai suoi presunti princìpi, ma in particolare San Paolo, nella Prima Lettera ai Corinzi afferma: «Noi siamo stolti per la causa di Cristo» (1 Corinzi 4,10). E ancora dice (1 Cor 17,25): «Cristo, infatti, non mi ha mandato a battezzare, ma a predicare il vangelo; non però con un discorso sapiente, perché non venga resa vana la croce di Cristo. La parola della croce, infatti, è stoltezza per quelli cha vanno in perdizione, ma per quelli che si salvano, per noi, è potenza di Dio. Sta scritto infatti: Distruggerò la sapienza dei sapienti e annullerò l'intelligenza degli intelligenti.Dov’è il sapiente? Dov'è il dotto? Dove mai il sottile ragionatore di questo mondo? Non ha forse Dio dimostrato stolta la sapienza di questo mondo? Poiché, infatti, nel disegno sapiente di Dio il mondo, con tutta la sua sapienza, non ha conosciuto Dio, è piaciuto a Dio di salvare i credenti con la stoltezza della predicazione. E mentre i Giudei chiedono i miracoli e i Greci cercano la sapienza, noi predichiamo Cristo crocifisso, scandalo per i Giudei, stoltezza per i pagani; ma per coloro che sono chiamati, sia Giudei che Greci, predichiamo Cristo potenza di Dio e sapienza di Dio. Perché ciò che è stoltezza di Dio è più sapiente degli uomini, e ciò che è debolezza di Dio è più forte degli uomini».

Qui, Paolo sottolinea come Dio scelga ciò che è considerato stolto o debole nel mondo per confondere i sapienti. Il cammino della croce è spesso contrario alla sapienza mondana. Per questo chi vive secondo la mentalità del mondo non riesce a capire profondamente l’insegnamento evangelico. Alcune cose gli appaiono senza senso, se non vere e proprie pazzie. La carne, infatti, non comprende le cose dello Spirito, non solo, ma non le desidera e non ne prova alcun gusto. Le scelte dei santi, quindi, restano spesso misteriose e indecifrabili a chi non conosce le vie del Signore. Questa prospettiva ci invita a riflettere sulla vera saggezza, che spesso si trova al di là della logica umana.

Gli stolti in Cristo si caratterizzano per comportamenti che possono sembrare eccentrici o addirittura folli agli occhi della società. Si aggirano per le strade vestiti di stracci, praticano digiuni severi e trascorrono notti all'aperto o presso chi offre loro ospitalità. In pubblico, possono apparire scortesi o provocatori, ma in privato mostrano una grande saggezza e disponibilità ad aiutare gli altri. Questo dualismo serve a evidenziare la loro missione spirituale: rimanere distaccati dalle convenzioni mondane e avvicinarsi a Dio attraverso l'umiltà e la sofferenza.

Nonostante il loro comportamento bizzarro, gli stolti in Cristo sono spesso venerati dalla comunità. Sono considerati capaci di compiere miracoli e di avere visioni profetiche. Figure come Ksenija di San Pietroburgo, che visse nel XVIII secolo, sono esempi emblematici di questa venerazione; Ksenija è stata canonizzata dalla Chiesa ortodossa russa ed è ancora oggi ricordata come una santa.

La follia per Cristo non è un atto di ribellione contro le norme sociali fini a sé stesse, ma in quanto non seguono la legge di Dio e gli insegnamenti di Cristo, ma poi, soprattutto, rappresenta un amore profondo e autentico verso Dio e il prossimo. Come affermato da Madeleine Delbrêl, c'è bisogno di "folli" che accettino di perdersi per servire Cristo, persone pronte a vivere una vita semplice e senza compromessi. Nel cristianesimo, si vince, perdendo. Chi vorrà salvare la sua vita, la perderà. Chi invece la perderà per Cristo, la troverà. Sono parole di Gesù. Oggi in particolare, molti cristiani e molta parte della Chiesa sembrano essersi ripiegati su sé stessi, scegliendo di seguire le massime del mondo, sforzandosi di costringere il Vangelo a conformarsi alla sua mentalità e di mettere d’accordo Dio e mammona. Proprio oggi queste figure di santità “controcorrente” possono insegnarci a camminare nella fede senza accettare compromessi e soluzioni facili, anzi essere felici di non essere compresi e di essere esclusi dal mondo. Questa chiamata alla follia è un invito a danzare con la vita in modo gioioso e leggero, seguendo la volontà divina senza rigidità. In un mondo che spesso premia il successo materiale e l'apparenza, questi asceti ci mostrano che la vera ricchezza si trova nella relazione con Dio e nella capacità di amare senza riserve. La loro vita è una testimonianza vivente della potenza della fede che trascende le limitazioni umane.

Questa tradizione continua a ispirare molti oggi, invitando ciascuno a esplorare la propria follia personale in nome dell'amore divino.

La "follia d'amore" è un tema centrale nella vita di questi santi. Essa si manifesta attraverso l'Eucaristia, considerata la massima espressione dell'amore divino. San Francesco d'Assisi è un esempio emblematico; dalle Fonti Francescane veniamo a sapere che San francesco si definiva un "novello pazzo", e riferisce lui stesso che il Signore gli disse che voleva che egli fosse un folle in questo mondo, e di fatto le caratteristiche della sua vita e della sua spiritualità evidenziano delle indubitabili somiglianze con gli altri “folli per Cristo” che lo hanno preceduto e che lo hanno seguito. Francesco definendosi un "pazzus in Christo", esprime così la sua volontà di abbracciare una vita di povertà e umiltà, simile a quella dei saloi bizantini e degli jurodivye russi. Questi santi "folli" vivevano comportamenti strani per sfuggire alla superbia spirituale e per servire gli emarginati, come i poveri e gli esclusi della società. Francesco, seguendo questo esempio, si dedicò a vivere tra i poveri e a identificarsi con loro, adottando un modo di vita radicalmente semplice. Tra i “folli” occidentali un altro da considerare è San Benedetto Giuseppe Labre, un santo mendicante vissuto nella metà del XVIII secolo.

Olivier Clément sottolinea che tentare di essere veramente cristiani è già di per sé un atto di follia. Attraverso le loro azioni, questi santi ci sfidano a vivere una fede autentica, che trascende le norme sociali e abbraccia l'amore incondizionato.

La figura dei "folli per Cristo" non è quindi, solo una curiosità storica; essa rappresenta un invito a riflettere sulla nostra relazione con Dio e con gli altri. La loro vita testimonia che la vera saggezza può apparire come follia agli occhi del mondo, ma è precisamente questa follia che può trasformare le vite e le società.

La tradizione dei "folli in Cristo" è particolarmente significativa nel contesto del cristianesimo orientale, dove diverse figure storiche hanno incarnato questo ideale attraverso atti di pazzia apparente e comportamenti stravaganti, motivati da una profonda devozione a Dio.

Sono davvero tanti i santi folli che meriterebbero di essere conosciuti meglio e anzi, la verità è che per essere santi bisogna essere pazzi, e che solo i folli, che hanno perso la testa per Cristo, sono capaci di azioni che nello scandalizzare il mondo, aprono le porte dei cieli. Senza questa sana e santa follia, nessuno abbraccia la croce e nessuno sale il Calvario. Ma noi oggi, siamo disposti a perdere tutto per Cristo, ad essere disprezzati ed esclusi dal mondo perché seguiamo la via stretta della verità, o preferiamo la via larga? Ci conceda il Signore il dono della pazzia per imparare la vera sapienza.

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In questo giorno in cui la Chiesa celebra la festa liturgica di San Luca, Patrono degli iconografi, volevo soffermarmi a riflettere sul senso dell’icona oggi.

È evidente come l’icona sia rientrata prepotentemente nell’orizzonte della Chiesa cattolica, soprattutto negli ultimi cinquant’anni, dopo una lontananza di diversi secoli. Per oltre mille anni, i primi della storia cristiana, la Chiesa aveva «respirato con due polmoni», per usare un’espressione cara a Giovanni Paolo II.

La spiritualità della Chiesa d’Oriente e di quella d’Occidente, pur nelle differenze locali, era complementare e ci si arricchiva vicendevolmente. Allo stesso modo la Chiesa indivisa parlava ovunque lo stesso linguaggio liturgico ed iconografico. Quando un cristiano entrava in una basilica nei primi secoli, e vedeva ovunque sui muri e nell’iconostasi le immagini del Signore Gesù, della Madre di Dio, degli angeli e dei santi, aveva la sensazione di trovarsi già in Paradiso, tutta la Chiesa trionfante e gloriosa si trovava là presente. Poteva dialogare con i santi, invocare la loro intercessione, inchinarsi umilmente davanti all’immagine del Signore e supplicare il suo perdono e la sua misericordia. Il fedele poteva in tal modo fare esperienza diretta della Comunione dei santi e nel contemplarli, si sentiva spronato ad imitarne le virtù e ad intraprendere un cammino di fede più profondo. Così la preghiera dell’assemblea e del sacerdote si univa a quella della corte celeste, degli angeli e dei santi che stanno davanti al trono dell’Altissimo. La Chiesa celebrava un’unica Divina Liturgia che univa il cielo e la terra, ed in essa il Signore si rendeva presente e operante. Si faceva così esperienza della cattolicità della Chiesa, attraverso l’uso di un linguaggio simbolico universale.

L’icona rappresenta un patrimonio comune di fede che non può andare perso e che deve essere riscoperto sempre più e sempre meglio. Il suo carattere simbolico ne fa un’arte atemporale, che non è legata alla cultura del tempo e non dipende dal mutare degli eventi storici, si pone cioè su un piano non cronologico, ma esprime la realtà del kairos, descrive la storia della salvezza.

Un’arte che parla all’uomo un linguaggio escatologico rivelandogli ciò che sarà, il suo stato di risorto. Per questo motivo è fondamentale che l’iconografia resti sempre legata ai suoi canoni, perché non è chiamata a parlare solo all’uomo di una certa epoca, ma a quello di tutti i tempi, per comunicargli la stessa eterna verità: Dio si è fatto uomo, ti ha salvato e ti ha destinato alla vita eterna.

In questo senso, così come della Sacra Scrittura non si può cambiare nulla, «nemmeno uno iota», perché ciò significherebbe snaturarla, farla decadere dal suo status di «Parola di Dio» e ridurla a sola interpretazione umana e soggettiva, così l’icona deve mantenere il suo carattere di oggettività, di rivelazione in immagine, non può dipendere dall’arbitrio del pittore e dalla sua fantasia. Proprio il suo carattere di simbolo universale atemporale fa si che l’icona sia sempre attuale in ogni epoca. Come la Sacra Scrittura e la Tradizione della Chiesa a cui è strettamente congiunta, essa non è mai vecchia e superata ma sempre viva, capace di parlare all’uomo di ogni tempo e di ogni luogo, poiché lo Spirito Santo la illumina e vivifica, rinnovandone continuamente la forza comunicativa.

L’icona, questo testimone silenzioso che attraversa i secoli, anche oggi ci richiama alle cose essenziali, alle verità fondamentali della fede cristiana, ad essere cristiani veri, che non seguono le mode del momento e le ideologie dominanti, ma seguono Cristo anche in mezzo alle persecuzioni e alle tribolazioni. Cristiani che abbiano il coraggio di confessare la verità «in mezzo ad una generazione incredula».

Le icone oggi continuano la loro missione di testimonianza nel mondo riaffermando la verità dell’Incarnazione e permettendo al Signore di rendersi presente tra noi ed a noi cristiani di non cessare mai di «testimoniare Cristo e Cristo crocifisso».

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Nell’icona come nella divina Liturgia, accanto ad altre importanti forme espressive predomina il linguaggio simbolico.

L’aspetto narrativo non è l’unico presente nell’icona, ve ne sono altri meno evidenti ad un primo sguardo. Le icone sono veri e propri “trattati di teologia a colori”, di conseguenza è necessario saperne interpretare il linguaggio, avere accesso a strumenti adeguati all’interpretazione dei simboli presenti e alla loro corretta lettura.

La parola «simbolo» viene dal greco «syn-bàllein» che significa «gettare insieme». Implica il senso di: congiungere, accomunare, incontrare. Anticamente il «symbolon», era un oggetto che veniva con-diviso, cioè, diviso in due parti uguali, e consegnate a due persone diverse che quando si ritrovavano, potevano identificarsi, riconoscersi. Soltanto quando le parti venivano riunite appariva chiaro il significato e il valore dell’oggetto. Ciò che caratterizza il simbolo è il fatto che esso, permette il manifestarsi visibile d’una realtà altrimenti invisibile e indicibile, d’una esperienza interiore che impegna ad una corrispondenza vitale. Non si deve confondere il simbolo con la metafora, perché quest’ultima è un dato puramente linguistico, mentre il simbolo opera una vera e propria mediazione, pone in relazione dei soggetti consentendo il manifestarsi d’una presenza. Il simbolo va distinto anche dal segno. Quest’ ultimo ha un carattere unicamente informativo e indicativo, pone infatti in relazione un significante e un significato, mentre il primo ha carattere comunicativo, mette in comunione-relazione due soggetti-realtà, ossia in termini filosofici, pone in rapporto due significanti.

L’icona è un simbolo che permette la comunicazione tra l’umano e il divino; rende immanente la trascendenza divina, visibile ciò che agli occhi del corpo non appare immediatamente o non è attingibile, ma che l’intelletto illuminato dalla fede riesce a intuire e contemplare. Lo sguardo di fede non si ferma di fronte alla realtà materiale dell’oggetto che viene posto davanti, ma coglie il suo aspetto nascosto, più profondo, si riposa nella contemplazione del volto di Dio, supera la bellezza estetica dell’arte pittorica per posarsi sull’Archetipo d’ogni bellezza, la Luce divina.

Lungi da ogni deviazione idolatrica nell’icona, i credenti non adorano il legno e i colori, l’armonia delle forme, la precisione della geometria bensì ciò che essi rappresentano e ricordano.

Nell’icona si manifesta un’ulteriorità che non è pienamente descrivibile e oggettivabile; una “epifania del divino” che nasconde e contemporaneamente manifesta il mistero che la anima; una finestra spalancata sul mondo soprannaturale. In questo processo è ravvisabile anche la dimensione escatologica dell’icona. Essa si trova come la Chiesa temporale, tra il già e il non ancora della storia della salvezza. Abita la dicotomia tra tenebre e luce, vita e morte, mondo presente e futuro, li legge e li rappresenta secondo la visione della fede cristiana. Il simbolo iconografico infrange le barriere spazio-temporali immergendosi in una dimensione ulteriore i cui canoni sfuggono alla comprensione logica e non possono essere totalmente rinchiusi nelle categorie di pensiero razionali. Si tratta in fondo, di un’esperienza contemplativa in cui il soggetto che si rapporta con l’icona, viene proiettato oltre le forme e le figure rappresentate, accedendo mediante questa porta, alla dimensione del mondo divino.

Ogni fase della realizzazione di un’icona nasconde un significato simbolico, a partire dal legno della tavola che ricorda la santa croce e l’arca dell’alleanza che conteneva la presenza divina, sul legno poi si incolla una tela di lino che è simbolo del telo sindonico in cui venne deposto il corpo del Signore; il gesso rimanda al sepolcro, e anche i colori, i gesti e gli abiti dei personaggi non sono casuali, ma come ogni altro elemento della composizione, hanno un significato preciso.

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Durante le conferenze sull’iconografia capita spesso che qualcuno dei partecipanti mi chieda: come mai lei che è cattolico si occupa delle icone ortodosse? Nella mentalità comune si crede che l’icona appartenga esclusivamente alla tradizione della Chiesa orientale, ed è difficile far comprendere come in realtà le cose stiano diversamente. Quando spiego che le icone sono patrimonio comune di tutta la Cristianità, perché nascono e si sviluppano in un tempo in cui ancora la Chiesa di Cristo era unita, e come durante la più grave crisi iconoclasta che la storia del cristianesimo abbia vissuto, nel VIII-IX secolo, i Papi furono tra i più ardenti difensori delle sacre icone, e che infine la Chiesa ha discusso in diversi Concili Ecumenici sull’importanza e il ruolo dell’iconografia tanto da giungere a formulare un dogma sulla venerazione della sante icone, si stupiscono e spesso esclamano: ma perché nessuno ce lo aveva mai detto? In realtà i motivi di questo “vuoto” tematico hanno radici storiche molto lontane. Di fatto già il Concilo di Costantinopoli del 692, con tre canoni si occupa della questione dell’arte sacra. Il numero 73 tratta dell'immagine della santa croce, evidenziando l'onore e la venerazione che si deve a questo segno della fede cristiana e di come la si debba raffigurare sempre in luoghi adatti, non esponendola ad essere vilipesa.  Il can. 100 invece si sviluppa intorno al divieto rivolto a quelle rappresentazioni di provenienza pagana che corrompono le anime dei cristiani. Si sente la necessità di prendere le distanze da alcune usanze ancora presenti all'epoca, come le solennità in onore di Bacco che influenzavano negativamente la morale cristiana con rappresentazioni pittoriche impudiche. La Chiesa pretendeva specialmente negli spazi liturgici, un'arte che tenesse in adeguata considerazione l'etica cristiana. Ma soprattutto il can. 82 abolisce la simbologia dell'arte paleocristiana in quanto allusione della verità, benché necessaria nei primi tempi della Chiesa e dichiara che si deve raffigurare nelle icone, il Cristo in maniera più esplicita e diretta, nella forma in cui Egli si è manifestato al mondo, nella sua realtà umana. Il Concilio offre una definizione piuttosto utile riguardo alla dimensione canonica dell'icona che per dirsi tale deve rispettare alcune regole fondamentali: adeguata qualità liturgica; conformità alla Sacra Scrittura; fedeltà alla Tradizione; ortodossia teologica; stile d’arte realistico-simbolica; capacità di esprimere il Regno di Dio, ossia gli aspetti escatologici e soprannaturali della Chiesa. Per questo non tutte le forme artistiche erano ammesse all’interno dell’edificio di culto, ma solo quelle che rispondevano a queste caratteristiche. I Concili dei primi secoli avevano combattuto per difendere le verità della fede contro il pericolo di dottrine che le negavano o contraddicevano, specie riguardo all'Incarnazione divina. L'attacco alla dottrina cristologica si rivolse ad ogni forma di comunicazione di queste verità, non solo verbale ma anche visiva; perciò, le eresie nate nell'VIII secolo combattevano la realtà dell'Incarnazione, attaccando l'immagine di Cristo. Fu proprio in questo periodo che in tutta la cristianità, specialmente orientale dilagò l'eresia iconoclasta. Già nel 731 Papa Gregorio III, riunì un sinodo in cui si ordinava la scomunica contro chiunque avesse osato distruggere le icone e per riparare gli oltraggi che gli iconoclasti avevano perpetuato contro le immagini dei santi, istituì solennemente la festa liturgica di "tutti i santi". Il VII Concilio Ecumenico di Nicea del 787 poi confutò tutte le dottrine iconoclaste e al termine delle discussioni giunse a pronunciare la formula che stabilisce il dogma della venerazione delle icone: L'onore reso all'icona, appartiene a colui che vi è rappresentato e chi venera l'icona venera la realtà di chi in essa è riprodotto.

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L'Accademia Santu Jacu è pronta ad accogliere chiunque desideri intraprendere un cammino di fede e spiritualità attraverso l'arte sacra o le tecniche pittoriche antiche.

Corso di Iconografia Cristiana:
Non è solo un percorso artistico, ma un vero e proprio cammino di fede. L'icona è preghiera, silenzio, contemplazione, liturgia, Sacra Scrittura, è un mezzo per avvicinarsi al mistero divino. Non è richiesta alcuna esperienza artistica, ma un cuore aperto e il desiderio di approfondire la propria Fede.

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Per poter esplorare e apprendere le tecniche dei grandi maestri del passato:

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Fronte

Retro

Per comprendere il senso profondo dell’icona è necessario allargare lo sguardo ad accogliere una visione particolare dell’arte, in cui l’autore e la sua opera scompaiono dietro una realtà che li supera, dove il contenuto rappresentato viene posto in primo piano mentre la mano che ne ha tracciato le forme e i colori resta spesso sconosciuta. Per l’iconografo la sua arte è primariamente una disciplina ascetica, attraverso la quale egli si esercita spiritualmente a divenire sempre più conforme all’Immagine di Dio.

Un cammino di fede che richiede costanza e abnegazione ed il cui risultato finale non è soltanto la realizzazione dell’icona quanto piuttosto dell’iconografo. Così un importante Concilio ortodosso, quello dei “Cento Capitoli” di Mosca del 1551 – quando l’occidente vive in pieno umanesimo ed i legami tra arte e liturgia si erano sciolti, e i canoni antichi della Chiesa, ormai persi tra le pieghe della storia – prescrive ai vescovi di vigilare ciascuno nella sua diocesi affinché «gli iconografi si astengano da fantasie e seguano la Tradizione [...] a colui che è stato privato da Dio di questo dono sia proibito di dipingere le icone. L’icona di Dio non deve essere affidata a coloro che la sfigurano e disonorano».

Il ruolo dell’iconografo era preso molto seriamente, per cui il talento non era sufficiente ma era richiesta una condotta di vita santa e coerente, ed egli doveva impegnarsi a vivere in maniera conforme alla fede professata, purificando la sua anima nell’ascesi, nel digiuno e nella preghiera. Prima di mettere mano al pennello, l’iconografo entrava in un periodo di preparazione spirituale che poteva durare anche trenta o quaranta giorni, terminato il quale, dopo aver chiesto il sostegno dello Spirito Santo, iniziava la sua opera. Si sentiva investito della responsabilità e della missione di dipingere con la luce la Parola di Dio e di mostrarla agli uomini in una dimensione trasfigurata.

Il suo non era un mestiere o un piacevole passatempo, ma una vera e propria vocazione che doveva sottostare a regole precise: «L’iconografo si rivolga al padre spirituale di frequente, informandolo di tutto, viva secondo le sue prescrizioni e insegnamenti, in digiuno, penitenza ed astinenza, con mente umile e senza nessuno scandalo né mancanza di decoro e con somma attenzione dipinga l’immagine di Nostro Signore Gesù e della Sua Madre purissima, dei santi profeti, apostoli e martiri, delle donne venerabili, delle guide della Chiesa e dei santi Padri», annota lo stesso Concilio moscovita. L’iconografo è chiamato a vivere un monachesimo interiorizzato, indipendentemente dal suo stato di vita, sia egli un religioso o un laico.

Un Concilio celebrato a Mosca un secolo più tardi di quello citato (1666) metterà in rilievo la condotta esemplare a cui l’iconografo è tenuto in virtù del dono ricevuto: egli dovrà «essere ricolmo di umiltà, dolcezza e pietà, fuggire i propositi futili, le vanità. Dovrà comportarsi pacificamente e ignorare l’invidia. Non dovrà ubriacarsi, non ruberà e soprattutto dovrà osservare con scrupolosa cura la povertà spirituale e corporale».

Non era quindi una persona che nel tempo libero si dilettava a dipingere, ma la sua intera vita era consacrata a questa missione. Come un sacerdote è tale durante la Liturgia allo stesso modo in cui lo è fuori, così un iconografo è tale in ogni istante della sua esistenza e quando lo dimentica rischia di tradire la sua chiamata.

Un antico podlinniki russo, un manuale che raccoglieva disegni, istruzioni e canoni ad uso dei laboratori iconografici, accosta arditamente la funzione dell’iconografo a quella del sacerdote: «Il ministero sacro della rappresentazione iconografica comincia già presso gli apostoli […] Il sacerdote nei servizi liturgici ci presenta il Corpo del Signore per mezzo della forza delle parole […] L’iconografo lo fa per mezzo delle immagini». Egli svolgeva quindi un vero e proprio ministero a servizio della Chiesa.

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